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完美
小和尚坐在地上哭，满地都是写了字的废纸。 「怎么啦？」老和尚问。
「写不好。」老和尚捡起几张看∶「写得不错嘛，为什么要扔掉？又为什么哭？」
「我就是觉得不好。」小和尚继续哭∶「我是完美主义者，一点都不能错。」
「问题是，这世界上有谁能一点都不错呢？」老和尚拍拍小和尚∶「你什么都要完美，一点不满意，就生气，就哭，这反而是不完美了。」
洁癖
小和尚把地上的字纸捡起来，先去洗了手。又照照镜子，去洗了脸；再把裤子脱下来，洗了一遍又一遍。 「你这是在干么啊？你洗来洗去，已经浪费半天时间了。」老和尚问。 「我有洁癖！」小和尚说∶我容不得一点脏，您没发现吗？每个施主走后，我都把他坐过的椅子擦一遍。」 「这叫洁癖吗？」师父笑笑∶ 你嫌天脏、嫌地脏、嫌人脏，外表虽然干净， 内心反而有病，是不洁净了。」
化缘
小和尚要去化缘，特别挑了一件破旧的衣服穿。「为什么挑这件？」师父问。 「您不是说不必在乎表面吗？」小和尚有点不服气∶ 所以我找件破旧的衣服。而且这样施主们才会同情，才会多给钱。」 「你是去化缘，还是去乞讨？」师父瞪了眼睛∶ 「你是希望人们看你可怜供养你？还是希望人们看你有为，透过你度化千万人？」
后来，老和尚圆寂了，小和尚成为住持。他总是穿得整整齐齐，拿着医疗箱，到最脏乱贫困的地区，为那里的病人洗 脓、 换药，然后脏兮兮地回山门。 他也总是亲自去化缘，但是左手化来的钱，右手就济助了可怜人。他很少待在禅院，禅院也不曾扩建，但是他的信众愈来愈多，大家跟着他上 山 下海，到最偏远的山村和渔港。「师父在世的时候，教导我什么叫完美，完美就是求这世界完美。师父也告诉我什么是洁癖，洁癖就是帮助每个不洁的人，使他洁净。师父还开示我，什么是化缘，化缘就是使人们的手能牵手，彼此帮助，使众生结善缘。」小和尚说。「至于什么是禅院，禅院不见得要在山林，而应该在人间。南北西东，皆是我弘法的所在；天地之间，就是我的禅院。」
最难的事
 弟子们问禅师：“老师，如何才能成功呢？”禅师对弟子们说：“今天咱们只学一件最简单也是最容易的事。每个人把胳膊尽量往前甩，然后再尽量往后甩。” 说着，禅师示范了一遍，说道：“从今天开始，每天做300次。大家能做吗？” 弟子们疑惑地问：“为什么要做这样的事？” 禅师说：“做完了件事，一年之后你们就知道如何能成功了！” 弟子们想：“这么简单的事，有什么做不到的？” 一个月后，禅师问弟子们：“我让你们做的事，有谁坚持做了？”大部分的人骄傲地说道：“我做了！”禅师很满意地点点头说：“好！” 又过了一个月禅师又问：“现在有多少人坚持了？”结果只有一半的人说：“我做了！” 一年过后，禅师再次问大家：“请告诉我，最简单的甩手运动，还有几个人坚持了？”这时，只有一人骄傲地说道：“我做了！” 禅师把弟子们叫到跟前，对他们说：“我曾经说过，做完这件事，你们就知道如何能成功了。现在我想告诉你们，世间最容易的事常常也是最难做的事，最难的事也是最容易的事。” “说它容易，是因为只要愿意做，人人都能做到；说它难，是因为真正能够做到并持之以恒的，终究只是极少数人。” 后来，一直坚持做的那个弟子成了禅师的衣钵传人，在所有的弟子中，只有他成功了！ 除却心头火
有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专程到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的****吧！” 宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！” 将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！” 宗臬：“慢慢再说吧！” 将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么那么早就来礼佛呢？” 将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。” 禅师开玩笑地用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？” 将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！” 大慧宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？” 天生暴躁
盘圭禅师说法时不仅浅显易懂，也常在结束之前，让信徒发问问题，并当场解说，因此不远千里慕道而来的信徒很多。 有一天，一位信徒请示盘圭禅师说： “我天生暴躁，不知要如何改正？” 盘圭：“是怎麽一个“天生”法？你把它拿出来给我看，我帮你改掉。” 信徒：“不！现在没有，一碰到事情，那“天生”的性急暴躁，才会跑出来。” 盘圭：“如果现在没有，只是在某种偶发的情况下才会出现，那麽就是你和别人争执时，自己造就出来的，现在你却把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。” 信徒经此开示，会意过来，再也不轻易的发脾气了。
勇 云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。 年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事地离去了。 第二天，他们几个一起到云居禅师那儿去，他们向禅师问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？” 云居禅师说：“没有的事！” “是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。” “那不是什么魔鬼，而是村里的年轻人！” “为什么这样说呢？” 禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！” 他紧接着说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字：‘悟’。连生死都已经超脱，怎样还会有恐惧感呢？” 在键锤下日益强壮
寒冬腊月，一个名为“滴水”的和尚去天龙寺拜见仪山禅师。外面下着很大的雪，可是仪山禅师却不让他进门。那个和尚就在门外一直跪着，这一跪就是三天。仪山的弟子看他可怜，纷纷为他求情，可是仪山说：“我这里不是收容所，不收留那些没有住所的人！”弟子们没有办法，只好纷纷走开。 到了第四天的时候，那个和尚身上皴列的地方开始流血， 他一次次地倒下又重新起来，但他依然跪在那里，雷打不动。仪山下令弟子：“谁也不准开门，否则就将他逐出门外！” 七天后，那个和尚支撑不住，倒了下去。仪山出来试了一下他的鼻子，尚且有一丝呼吸，于是便下令将他扶了进去。滴水终于进了仪山禅师门下参学。 有一天，滴水和尚向仪山禅师问道：“无字，与般若有什么分别？” 话刚说完，仪山一拳打了过来，大吼：“这个问题岂是你能问的？滚出去！” 滴水被仪山的拳头打得头晕目眩，耳朵里只有仪山的吼声，忽然间，滴水想通了：“有与无都是自己的肤浅意识，你看我有，我看我无。” 还有一次，滴水感冒了，正在用纸擤鼻涕的时候，被仪山看到了，他大声喝道：“你的鼻子比别人的血汗珍贵？你这不是在糟蹋白纸吗？”滴水不敢再擦了。 很多人都难以忍受仪山的冷峻，可是滴水说：“人间有三种出家人，下等僧利用师门的影响里，发扬光大自己；中等僧欣赏家师的慈悲，步步追随；上等僧在师父的键锤下日益强壮，终于找到自己的天空。” 所以说，向你挥来的鞭子，常常只是要你把头抬得更高，背脊挺得更直。 知非便舍
慧远禅师年轻时喜欢四处云游。有一次，他遇到了一位嗜烟的行人，两人走了很长一段山路，然后坐在河边休息。那行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠，然后他们就在那里谈话，由于谈得投机，那人便送给他一跟烟管和一些烟草。 慧远禅师与那人分开以后，心想：这个东西令人十分舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了一定会恶习难改，还是趁早戒掉的好。于是就把烟管和烟草全部都扔掉了。 又过了几年，他又被《易经》迷上了。那时候正是冬天，地冷天寒，他于是写信给他的老师，向老师索要一些寒衣，然后托人送到老师那里。但是信寄出去已经很长时间了，冬天已经过去，山上的雪都开始融化了，老师还没有寄衣服来，也没有任何的音信。慧远禅师于是用易经为自己占卜了一卦，结果算出那封信并没有送到。 他心想：“易经占卜固然准确，但如果我沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢？”从此以后他再也不接触易经之术。 之后，他又迷上了书法，每天钻研，居然小有所成，有几个书法家居然也对他的书法赞不绝口。他转念想到：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能就成为书法家，而成不了禅师了。”从此他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为了禅宗大师。 明白自己的目标固然可贵，但更可贵的是为了成就目标而坚持不懈的精神。同时，一旦知道了自己的所为与目标相悖，便要立刻改正，这是达到目标的最佳方法。 直接问意思
有一次，慧能禅师在别人家借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是起身来到那个念经的人身边说道：“您常常诵读经文，是否了解其中的意思？” 那个人摇摇头说：“有一些实在难懂！” 慧能就把那个人刚才朗诵的部分为他作了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的火烬将熄，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成尸骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？” 一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约能看见生命的曙光了。 那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！” 那个人听了他的话感觉到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？” 慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，在想去的地方自由驰骋。” 因缘乞丐
有一个乞丐，总是躲在寺庙的一个角落里静静地合掌念佛。然后就去乞讨，每当有人施舍的时候，他总是面露喜色，不停地说：“因缘！因缘！”即使不给，他也会说：“因缘！因缘！”小孩子用石头打他，他也只是说：“因缘！因缘！”因此，人们称他为“因缘乞丐”。 晚上，他没有住的地方就在别人的屋檐下过夜。一个寒风刺骨的晚上，一个书生因为天黑没有看见他，竟在他头顶上小解，乞丐醒来，喃喃地说：“因缘！因缘！” 书生大吃一惊，不停地道歉，乞丐急忙说：“不敢当，不敢当，都怪我睡错地方，吓着了你，这也是你我的因缘。你向一个乞丐道歉，实在是让乞丐不安！”书生被他深深地感动了，立刻向他许诺说：“只要我死在你的后面，我一定厚葬你！” 没过多久，因缘乞丐就在一家人的屋檐下死去了。书生信守诺言，为乞丐举行了隆重的葬礼，然后将其火化。但是奇怪的事发生了，乞丐居然在火焰中获得了重生，他浑身散发着耀眼的金光，向书生说道：“感谢你将我的肉身超度，剩下的东西就是给你的补偿。”然后就消失了。 后来，书生在乞丐的骨灰中发现了几十颗水晶般透明的紫色舍利子。 切莫以貌取人，处处有佛性，人人均是佛。 还生气吗
有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不了自己。 朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。 她找到了高僧，向他诉说心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她阐述，等她说完了，就把她领到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。 妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人实在忍受不了了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。 过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？” 妇人说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！” 禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。 过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？” 妇人说：“不生气了。” “为什么不生气了呢？” “我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。” 禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在了一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。 等到第三次禅师问她的时候，妇人说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。” “你生气的根还在，你还没有从气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。 又过了很长的时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？” 高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上。妇人终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明，了无一物，何气之有？ 气由心生，心有欲则气生。世人正是因为有太多的欲望，所以才会生活得不快乐！ 一村菊香
禅师在院子里种了一颗菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到山下的村子里。 凡是来寺院的人都忍不住赞叹道：“好美的花儿呀！” 一天，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了。他亲自动手挑拣开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了别人家里。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。不多日，院里的菊花就被送得一干二净。 没有了菊花，院子里就如同没有了阳光一样寂寞。 秋天最后的一个黄昏，弟子看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本应该是满院香味的。” 禅师笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，三年后一村菊香！” “一村菊香！”弟子不由心头一热，看着禅师，只见他脸上的笑容比开得最好的菊花还要灿烂。 禅师说：“我们应该把美好的事与别人一起共享，让每一个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心理也是幸福的！这时候我们才能真正拥有了幸福。” 不要总想着自己，应该把自己美好的东西拿出来与别人一起分享。当你看到别人脸上洋溢的笑容时，你会体会到，其实与别人分享幸福比自己占有幸福更幸福！ 禅师的哑语
弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是没有长进？” 禅师笑着说：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌子上的茶壶，然后往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯里注水。 弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能更多一些呢！” 弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增长杯里的水。” 禅师说：“这个道理你也懂呀，可是你为什么还来问我呢？” 弟子终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了，自然就装不进去其他的了！” 禅师看他很快就明白了，便笑着说：“是啊！人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但是他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢？于是他们就找各种各样的借口，认为自己老了。其实人的老化关键不在于肉体上的老化，首先应该是精神上的老化。当一个人无法接受新事物的时候，老化的过程就开始了。一个人之所以无法接受新事物，并不是因为他不需要，而是他心上的那只杯子，已经被杂念装满了。” 你心上的那个杯子装了多少杂念？要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉。 心里的锁
这是一个参禅者讲述的小故事。 魔术大师胡汀尼有这样一手绝活，他能在极短的时间内打开无论多么复杂的锁，从未失手。他曾为自己定下这样一个非常具有挑战性的目标：要在60分钟内，从任何锁中挣脱出来，条件是让他穿着特制的道具服进去，并且不能有人在旁边观看。 英国一个小镇的几个居民，决定向这位魔术大师发起挑战，并有意给他难堪。他们精心打造了一个坚固的铁牢，配上一把看上去非常复杂的锁，请胡汀尼来看看能否从中逃脱。胡汀尼接受了这个挑战，他穿上自己那件特殊的道具服，走进铁牢中。牢门“哐啷”一声关了起来。待众人离去之后，胡汀尼从道具服中取出自己特制的工具，开始工作。 30分钟过去了，胡汀尼用耳朵紧贴着锁，专注地工作着，45分钟过去了，一个小时过去了，胡汀尼头上开始冒汗。最后2个小时过去了，胡汀尼始终听不到期待中的锁簧弹开的声音。他筋疲力尽地将身体靠在门上坐下来，结果牢门却顺势而开。原来，牢门根本没有上锁，那把看似很厉害的锁只是个样子。 小镇居民成功地捉弄了这位逃生专家，门没有上锁，自然也就无法开锁，但胡汀尼心中却上了锁。大师的失败在于，他太专注于这把具有象征意义的锁了，他的目标在不自不觉中从“逃生”转换成了“开锁”，况且，他先入为主的概念告诉他：只要是锁，就一定是锁上的。人在一生中积累了许多人生经验,可正是这些经验也成为各种观念的“锁”,有些人可能会被这些无形之“锁”锁一辈子，拒绝跳出原来的观念看问题。
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