老子论道
到了春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，并没有触及到。到了老子，开始推求天的来源，提出了道。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”（《老子》二十五章）。
对于老子所说的道，历来解说不一。有的认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。老子认为道生成天地万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章）。道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。——不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能用比喻和描述来说明它的存在。
对于世界的统一性，老子作了天才的推测和描述。老子的道论，对于后世有极其深远的影响。
也有说“道生一，一生二”，意思是指，在谁也不知道的地方产生了本源之气，这个本源又分化为阴与阳这两种气。在这种情况下，道即是无，也就是指谁也不知道，谁也不能够定性，也就是未知的，神秘的。因为道的未知特性，所以越是给道下一个结论，那么就越是错误的。在道代指未知事务的情况下，“道生一，一生二”这句话里面，常被人们所认为的“一”，就是指本源，这个本源、这个“一”，被许多持其它观点的人当作了已知的、可以解释的、能够定性的“道”来给它定性。所以，这个“一”所代指的道，就是一种虚假的关于道的学说，它是许许多多的伪道学说中的一种。
道的含义
道是过程。这是道的第一层含义。道不仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体，而是一个过程。道的过程性表现为道生万物的过程，即老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是说，道转化为一，一转化为二，二转化为三，三转化为万物。在这一过程中，道循环往复，“周行而不殆”，它的运动周期是“大曰逝，逝曰远，远曰反”，它逐渐的离开，离开得越来越远，远到一定程度又返回来。万物又复归于道。道的过程性是由只能用混沌理论说明的各种关系构成的，因此，道也是关系。
道是本原。这是道的第二层含义。道是天地万物之母，无和有都来自道，是道的不同角度的名称。这是最为玄妙和深奥的。道是万物的本体和来源。天地万物都是由道演化而来。道作为本原，是混然一体的东西。老子指出，“无名，天地之始，有名万物之母”“玄之又玄，众妙之门”，“玄牝之门，是谓天地根”，“天下有始，以为天下母”。就是说，道是天下万物的本原，这里“始”、“母”、“根”、“门”等等都含有本原的意思，但是，它们有层次的区别。作为本原，它具有唯一性，它无前无后，无上无下，“吾不知谁之子，象帝之先”，它象是在天帝的前边，然而在它之前却没有什么存在。“有物混成，先天地生”，在没有天地之前，它就存在了。作为本原，它是物质的东西，“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精”。
道是规律。这是道的第三层含义。道是物质运动的规律，道是天地万物变化的终极原因。老子指出，“道者万物之奥”，就是说，道是万事万物运动的规律。道是普遍存在的，“大道泛兮”，道存在于一切事物之中，贯穿于一切事物发展过程的始终，万物从道起源，又回归于道，“各复归其根，归根曰静，复命曰常”，返回本性是事物发展的永恒规律。作为规律的道，是看不见，听不着，摸之不得的。所谓“夷、希、微”，它是“无状之状，无物之象”，但是一切都受到它的支配和制约。道的规律是不可抗拒的，不能违反的。只有遵循道的规律，坚持“无为”的原则，才能把事情办好。否则，“物壮则老,是谓不道,不道早已”，违背了规律要受到规律的惩罚，下场是极其可悲的。
道是法则。这是道的第四层含义。老子把道视为必须遵循的法则，他说,“故从事于道者，道者同于道”，他要求人们要坚持，遵循道的法则。又说,“执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪”，意思是要遵循古代的法则，驾驭现实的实有，以认识历史的规律，这就是遵循道的法则的具体表现。废弃了这一原则，有了仁义，“大道废，有仁义”，老子主张“唯道是从”，“贵食母”，即是要坚持道的法则，按道的法则做事。道也是观察事物的永恒法则。“自古及今，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之然哉，以此”，就是说老子自己就是用道的法则观察万事万物的，给人们作出了榜样。老子认为，人们对道的法则的态度是有区别的。“上士闻道，勤而行之”，上等人能够坚持道的原则，而且身体力行。至于其他人，肯定是相形见绌了。“孰能有余以奉天下，唯有道者”，坚持道的原则的人，才能把自己有余的奉献给社会。是否按道的原则办事，结果是不一样的。“天下有道，却走马亦粪，天下无道，戎马生于郊”，坚持道的原则，天下和平安定，放弃道的原则，则会陷于兵荒马乱之中。按道的法则去作，道会成全你的，“同于道者，道亦乐得之”。最后，道的原则是最高原则，而且有很高的价值，“天之道,利而不害”。
道的特征
道的客观性。道是客观的,它是万物的本原。作为本原的道与自然是同一的,它就是自然,老子说，“道法自然”。“道之为物,惟恍惟忽,其中有物,其中有精”,“夷希微”三者混而为一,它是没有形状的形状,无物却有象。道是真正的混沌,混沌是客观存在的,它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名,都是客观的。道创生了万物,而且养育万物,道对万物“生之畜之”。
道的普遍性。道是普遍存在的,“大道泛兮,其可左右”,道象泛滥的江河,到处流淌,上下左右,四面八方,都有道的存在。道无时不在,“自古及今,其名不去”,道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。“道之在天下,犹川谷之于江海”,它把大江大海都能包容,可见它的普遍性与无限性。“上善若水”，“水几于道”。水是普遍存在的,当然道也是普遍存在的了。
循环往复。道的运动过程是周而复始,循环往复的。道永恒存在，运动不息，循环运行。“大曰逝,逝曰远,远曰反，”道从起点离开,越离越远,达到一定限度,又返回来。它“独立而不改,周行而不殆”,循环往复的运行,没有衰败的时候。总是从起点开始,最终又回到起点,形成一个园圈。这与太阳一天的视运动形成的园圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。
对立统一。道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾,这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名,道的化身。它们是相辅相成,相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”,就没有“无”。此外,还有一系列矛盾关系,诸如,难易、祸福、强弱、刚柔、美恶、善与不善等等。老子是中国历史上第一个辩证法大师。他的论述中,包含着丰富的辩证法思想。
无为。无为是道之子,是道的本性，道的体现。天道自然无为,道“无为而无不为”。它什么也不做,但是什么都做成了。天得到它,变得清朗,地得到它,变得宁静,无为的思想贯穿全篇。老子把道的自然无为,转化到人身上,要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为,则无不治”。人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。
道虚。道虚是道的状态,它无形无象,无处不在,没有边际。它又无时不在,无始无终。它是最大的虚空,它产生出万物,是万物的宗主;装载着万物,永远也装不满。它的作用无穷无尽，道虚的作用就是无的作用。它能化解万物的矛盾,协调万物的关系,与万物混而为一。
对道家的理解
道可道，非常道；名可名，非常名。
这是《道德经》的开篇，结合一下该书的成因，我们就能知道，原来老子心底还是希望给碌碌无为或者忙碌妄为的人一点点东西的。
开篇：道可道，非常道；名可名，非常名。自然是说道是什么。什么是道？（这句文章中隐藏了）道就是驱动万事万物运行的力量；它可不是通常所理解的“道”。
这样的起头方式才显得有张力，立即能让迷茫彷徨的人集中注意力，听（看）下去。老子是非常懂《周易》的，这是基本的易学语言应用手法。好了，老子注意到你是为求“利”来的，所以，马上来了句隐语：“什么才叫功名？”
关于后一句，要做点补充：
人和动物野兽有什么区别？就在于人有情感，而动物只有欲望。人有情感，又有欲望，它们交错融合，驱动人的行为。（注意：老子是继承了《周易》与《洪范》的思想的）但是，如果你不知道事物运行的规律，更不懂人道的根本动力是什么？那么，情感与欲望胡乱交错的结果会是多么的混乱可怕啊！
要使情与欲融合有章法，就需要立志，需要立名。这是常理，是必然，也是人之所以为人的根本（《黄帝内经》与《本阴符经》先后有解，《白虎通义》中的解读更明了）。
“功名”自然是可以成就的，但不是你们所理解的“功名”。（后面的意思文章中隐藏了）那么什么才叫功名？当然不是世俗的功名利禄！要立名，就要建功。建功，要建百世功德；立名，要立万代不朽之名！
随后，“无，名天地之始，有，名万物之母”。就是在说名了：
你看，天和地是多么伟大无比啊，可是在天地初开的时候，它也没有“名”可言。天地交合，阴阳合德，创造了世间万物，它有了“功名”（而且是万世万代的功名。然而，你却根本不知道这功名的所在，不以为是）。
再后，“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。
前面说了，动物也有欲望，但欲望不是人的根本。欲望与情感阴阳合德才是（《周易》思想）。
单纯的欲望能干什么？单纯以欲望驱动行为，那和动物有什么区别？人还能为人吗？
所以，要经常忘记欲望（这种动物性的驱使）（进入虚空淳朴的状态——后续道家用这一点，发展成为精深独到的养生术，堪为国学精华之圣），才能体察到世界万物的玄妙之处（体悟人生真谛）；这样，才能常有（阴阳合德的）欲望，看清事物的本相。
既然事物本相看清，就能避免被迷惑，被引诱，不为妖道，也不为厉道了。那么，自然而然的，剩下就是纯粹干净的“人道”啦！
老子以自然规律为本，所以才有这样高级智慧的见解。老子也知道，在自然界中，有些东西是不在控制之内的。这个规律决定，真正的真理只掌握在少数人手中，也只能掌握在少数人手中，这些掌握真正真理的人，老子也异常推崇，呼曰：圣人。
圣人立志，就应该是立万世功名，法天地，法道，法自然。
无为：就是“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”就是“道，可道；非常道。名，可名，非常名。”
就是，遁去妄杂的欲望，进入恍惚状态，感受、体悟事物之根本，擭取真知，而独到卓见，知“真欲”，修心养性，内健以致外阳，立大志，济度苍生，成就万代功名（法天地，法道，法自然）。
老子主张出世，是为了让人们明白，学会出世才懂得入世；同样，入世才能懂得出世。以出世的心态，做入世的事情，功成而弗居，才算万代功名，如同天地恩德一般。
