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《礼记》全文下
网上经文《礼记》全文
大学始教(1)
——做官从上学开始
【原文】
大学始教，皮弁祭菜(2)，示敬道也。宵雅誓三(3)，官其始也(4)。人学鼓箧(5)，孙其业也(6)。夏楚二物(7)，收其威也(8)。未卜谛不视学(9)。游其志也(10)。时观而弗语，存其心也(11)。幼者听而弗问，学不躐等也(12)。此七者，教之大伦也(13)。记曰：“凡学，官先事，士先志(14)。”
其此之谓乎！
【注释】
①本节选自《学记）。②皮弁：礼服。菜：用作祭品的芹藻之类。③宵雅；即《诗经》中的《小雅》。肄（y1）：学习。三：《小雅》中的《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》三首诗。(4)官：这用指做官的道理。(5)鼓箧(qie)：击鼓召集学生，打开书箧取书。(6)孙同“逊”，恭顺。(7)夏(jia)楚：体罚学生用的木条。(8)收：约束。威：仪容举止。
(9)卜：占卜。谛(di)：大祭。(10)游：悠闲。 (11)存其心：使其用心思索。(12)躐：超过。(13)大伦：大道理。(14)宫：做官。事：办事。士：做士人。志：立下志向。
【译文】
大学开学的时候，士子穿着礼服，用藻菜祭祀先圣先师，用以表示敬师重道。然后让学生学习《小雅》中的《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》三首诗，使学生从懂得做宫的道理开始。入学授课时，先击鼓召集学生，然后打开书箱取书，让学生对学业恭顺。学校有供体罚用的木棍，用来使学生有所畏惧，仪容举止有所收敛。夏天大祭之前，天子不视察学校，可以让学生按自己志向从容学习。教师要经常观察学生的学习，但不能叮咛告诫，为的是使学生用心思考。年幼的学生只能听讲，不能提问，学习有先后次序，不能越级。这七项是教学的重要方面。古书上说：“凡是学习，做官要先学办事，做学者要先立下志向。”这话说的就是这个道理。
【读解】
这里讲述的是古代京城培养贵族子弟和成绩优秀的学生的“大学”里的情况。按今天的标准，这种学校虽然算不上高等学府，却是培养特权阶层的贵族学校，自然与一般别的学校不一样。
看上去制度、措施都很严格，甚至还有体罚。对学习的内容作明确规定，目标和方向是十分明确的：培养政府官员，性质属于政治学院。这和后来通过科举考试来选拔政府官员的做法，有所不同。
现在很难想象坐在这种贵族政治学院中学习的感受。不过，可以推测那种滋味多半不好受。一切都按部就班，成天是子云、诗曰，超越规定要受体罚，不知道有没有寒、暑假，体育课、美术课、音乐课多半是没有的，因为它们同做官当老爷没有什么关系。教材大概是圣贤们的著作，似乎读了这些之乎也者就全懂了天下的方方面面的事情，就可以参与操纵国家机器和治理民众了。
不过，那时的政治大概比较简单。只要人民不造反，外国人不来人侵，官位不被野心家夺走，就算是基本合格了。如果能再为人民做点好事，就算很伟大了。如果能得到天子的赏识并提拔，加官晋爵，封妻荫子，也算是功德圆满了。这样的官，恐怕我们很多人都会做。
大学之教也(1)
——学习贵在持之以恒
【原文】
大学之教也，时教必有正业，退息必有居学(2)。不学操缦(3)，不能安弦(4)；不学博依⑤，不能安《诗》；不学杂服(6)，不能安礼；不兴其外，不能乐学。故君子之于学也，藏焉修焉(8)，息焉游焉(9)。夫然，故安其学而来其师，乐其友而信其道，是以虽离师辅而不反”(10)。《兑命》曰：“敬孙务时敏，厥修乃来(11)。”其此之谓乎！
【注释］
①本节选自《学记》。②居学：在家休息时的学习。(3)操缦(man)：学习弹奏杂乐。(4)安弦：懂得音乐。(5)博依：各种比喻(6)杂服：各种服饰。(7)兴：重视。艺；指各种技艺。(8)藏：怀抱(9)游：闲暇。(10)辅：指朋友。(11)孙：同“逊”，谦虚。务：必须来：到达。
【译文】
大学教学，按照时序进行，必须有正式的课业，课后休息时也得有课外练习。不学习弹奏杂乐，就不能懂得音乐；不学习各种比喻的方法，就不能理解《诗经》；不学习各种服饰的用途，就不懂得礼仪；不重视学习各种技艺，就不能激发对学业的兴趣。以君子对于学业，要心中念着，反复研习，休息或闲暇时也念念不忘。如果能这样，就能学懂课业并尊敬师长，乐于同朋友交往并信守正道，即使离开了师长和朋友，也不会违背他们的教诲。《尚书·说命》中说：“谦虚恭谨，孜孜不倦，修行就能成功。”这话说的就是这个道理吧。
【读解】
贵族学校培养的政府官员，都是文官，肯定不会骑马打枪击剑。除了正常课业教授的圣贤经典之外，业余时间所学均为诗、书、琴、棋、画一类，目的在增加个人修养，、陶冶内在情操。不过，这并不是为了个体的全面发展，而是为了做一个有别于“小人”的“君子”，做君子乃是为了统治小人、野人。
贵族学校的教育方法，显然是孔夫子“学而时习之”这一思想的具体化。它要求学生无论是课内还是课外，心里都得牵挂着学业，不能有所怠慢和荒废。这种执着的精神，也体现了儒家思想的现实主义实践特色。精诚所至，金石可镂。只要有恒心和毅力，没有办不到的事情。
学习的确需要恒心和毅力。悟性和天赋虽然也重要，但仅仅凭它们，恐怕很难学好课业。最主要的还得靠勤奋和执着的毅力。古人所说的“勤能补拙”，说的正是这个意思。
今之教者(1)
——对症下药治弊端
【原文】
今之教者，呻其占毕(2)，多其讯言(3)，及于数进而不顾其安(4)。使人不由其诚，教人不尽其材。其施之也悖(5)，其求之也佛(6)。夫然，故隐其学而疾其师(7)，苦其难而不知其益也。虽终其业，其去之必速(8)。教之不刑(9)，其此之由乎！
【注释］
①本节选自《学记》。②呻：诵读。占：同“苫”，竹简。毕：竹简。占毕：这里指课本。③讯；告知。多其讯言：一味灌输知识。(4)及：急于，追求。数：同“速”。安；适应。⑤悖：违背。(6)佛：同“拂”，违背。(7)隐；感到沈苦。疾：怨恨。(8)去；忘记，忘掉。(9)刑：成，成功。
【译文】
如今教书的人，只知道念诵书本，一味进行知识灌输，急于追求快速进步，不顾学生能否适应。结果使学生学习没有诚意，教育的人也不能因材施教。对学生的教育违背了规律，达不到教育的要求。像这样，学生便对学习感到痛苦，并厌恶老师，对学习的困难感到畏惧，不懂得学习的好处。他们虽然勉强完成了学业担学到的东西很快就忘了。教育之所以不能成功，原因就在这里吧！
【读解】
古人也有“厚古薄今”的毛病，总觉得过去怎么怎么好，现在怎么怎么不好，时常发出今不如昔的感叹。也许，这是人类共同的、普遍的心理吧。过去了的事情，不好的方面随着时间消逝而越来越淡化，好的方面却随着时间消逝而越来越突出，越来越被美化。每个时代的人都觉得自己的时代毛病百出、千疮百孔，过去的时代是理想的社会。
当然也有不变的。比如这里说到的教学当中的急于求成，照本宣科，不论对象情况一律“填鸭”，学生厌学，教师厌教等情形并没有随着时间的改变而变好或者变坏。
作为专搞教育的人，当然应该从中吸取教训，引以为戒，改进教育方法。不过，任何时代都有高明的教师和平庸的教师，有聪明学生和愚笨学生。十个指头不一般长，这大概是不以人的意志为转移的。如果这样来看问题，现实的态度是：对症下药。
大学之法①
——方法是成功的保证
【原文】
大学之法：禁于未发之谓豫(2)，当其可之谓时(3)，不陵节而施之谓孙(4)，相观而善之谓摩(5)。此四者，教之所由兴也。发然后禁，则扞格而不胜(6)；时过然后学，则勤苦而难成；杂施而不孙，则坏乱而不修；独学而无友，则孤陋而寡闻；燕朋逆其师(7)；燕辟废其学(8)。此六者，教之所由废也。君子既知教之所由兴，又知教之所由废，然后可以为人师也。
故君子之教喻也(9)，道而弗牵(10)，强而弗抑(11)，开而弗达(12)。道而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思。和、易以思，可谓善喻矣。
【注释］
①本节选自《学记》。②豫：同“预”，预防。③可：适当。时：及时。(4)陵：超过。节：限度。孙：同“逊”，顺。(5)摩；观摩。(6)扞(han)格：抵触。胜：克服。(7)燕朋:轻慢而不庄重的朋友。(8)燕辟：轻慢邪辟的言行。(9)喻：启发诱导。(10)道：同“导”，引导。牵；强拉。(11)强(qiang)：勉励。抑：压制。(12)开：启发。达：通达。
【译文】
大学的教育方法是：在不合正道的事发生之前加以禁止，叫做预先防备；在适当的时候加以教导，叫做合乎时宜，不超过学生的接受能力进行教导，叫做顺应；使学生相互观摩而得到好处，叫做切磋。这四点是教育取得成功的原因。
事情发生以后才禁止，就会遇到障碍而难以克服；过了适当时机才去学习，虽然勤勉努力，也难以有成就；杂乱施教而不按顺序学习，就会使学生头脑混乱而无法补救；独自学习而没有朋友一起商量，就会孤陋寡闻；轻慢而不庄重的朋友会使人违背师长的教导；轻慢邪僻的言行会使学生荒废学业。这六点是导致教育失败的原因。
君子既然知道了教育获得成功的原因，又知道了教育失败的原因，然后才可以作别人的老师。所以君子教育和诱导学生，靠的是引导而不是强迫服从，是勉励而不是压制，是启发而不是全部讲解。引导而不是强迫，就会使师生关系和谐；勉励而不是压制，学习就容易成功；启发而不是全部讲解，学生就会善于思考。能使师生关系和谐，使学习容易成功，使学生善于思考，就可以说是善于诱导了。
【读解】
这一节专门讲教育和学习的方法，方方面面都讲到了，从及时施教、因人施收、启发诱导，到相互切磋。取长补短，可以说非常全面。方法的问题之所以重要，就在于它直接关系到教和学的成败。其实不光是教育是这样，几乎一切实践活动都存在方法的问题。目标无论怎么伟大和诱人，方法不对，是难以达到那目标的。成语中的“事倍功半”和“事半功倍”，都是就方法问题而言的，也表明了方法问题在实践中的重要性。
从理论上讲方法的重要性，尤其是要讲得面面俱到，头头是道，并不是一桩难事；而要在实际当中做到面面俱到，就不是那么容易的了。比如，过于严厉的人，可以把学生管得服服贴贴的，但不会让人感到亲近，这种人也不大容易循循善诱。性情温和的人，往往压不住阵脚。能够把各个方面完美地结合在一起的人，是比较罕见的。
话说回来，能够提出一种完美的要求，就是树立了一个方向和目标，确立了一种规范，这样，总比没有目标和规范要好得多。
学者有四失(1)
——心理状态是过失的根源
【原文】
学者有四失，教者必知之。人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。此四者，心之英同也。知其心，然后能救其失也。教也考，长善而救其失者也(2)。
【注释］
(1)本节选自《学记》。(2)长(zhang)：助长。
【译文】
学生可能有四种过失，当教师的一定要知道。人的学习，可能错在贪多，可能错在求少，可能错在不专注，可能错在不求进龋这四种果实产生的原因，其心理状态是不同的。了解了心理状态，然后才能纠正他们的过失。教育的目的，就在于发扬学生的长处，纠正他们的过失。
【读解】
了解学生的不同心态，然后对症下药，算是说到了点子上。任何磁器活了。方法都不是一种固定的模式，它必须有一定的针对性。没有金钢钻，就揽不了失去了针对性方法就成了无的之矢。
就人而言，针对性的根本是抓住心理状态。就像医生治病，首先要找出病因所在，然后才知道用什么手段进行治疗。学生的学习出了毛病，根本原因就在心理状态。所以，真正好的老师，首先是个好的心理学家，而不是只是懂得一些条条框框的空谈家。
儒家对教育的重视和全面研究，在中国古代几乎可以说是达到了登峰造极的地步。他们讨论的问题之全面、深入、细致，完全是前无古人的。
善歌者(1)
——鼓动性来自魅力
【原文】
善歌者，使人继其声。善教者，使人继其志。其言也，约而达，微而臧(2)，罕譬而喻，可谓继志矣。
【注释］
①本节选自《学记》。②臧；善。
【译文】
善于唱歌的人，能够感动人心，使听者随着歌声唱起来。善于教学的人，能够启发人心，使学者随着他的意愿来学习。这样的人，言辞简约而通达，含蓄而精微，少用譬喻而使人容易明白；这可以说是善于使学生随其志向来进行学习。
【读解】
善于唱歌的人和善于教学的人有一个共同的特点，那就是善于鼓动，能够感动人心。对教育者的这一要求，比要求了解受大育者的心理状态又进了一步。
要想鼓动人心，不仅是善于启发，言辞简约通达，恐怕更重要的是还要有个人魅力。个人魅力像磁石，会使人在不知不觉中受到吸引。个人勉力也是一种境界，它是人格修养、个人志趣、精神追求、外表风度、言语谈吐等等达到相当高度后的产物，它像一座巍峨的高山，让人仰止，也像日月，让人心仪。
能达到技艺娴熟、经验丰富、善于抓住人们心理的人很多，但能具备强烈的个人魅力的人却不多。实际上，魅力是可遇不可求的。
君子知至学之难易(1)
——选择师长必须慎重
【原文】
君子知至学之难易②，而知其美恶(3)，然后能博喻(4)。能博喻，然后能为师。能为师，然后能为长。能为长，然后能为君。故师也者，所以学为君也。是故择师不可不慎也。记曰：“三王四代唯其师(3)。”其此之谓乎！
【注释］
①本节选自《学记》。②至学：求学、③美恶；这里指天资的高下．④博喻：广泛晓喻。⑤三王：指夏禹、商汤、周文王和周武王四代：指虞、夏、商、周四个朝代。
【译文】
君子懂得求学有难有易，并懂得人的天资有高有低，然后能够因材施教，广泛地晓喻。能广泛地晓喻，然后才能当老师。能当老师，然后才能当长官。能当长官，然后才能当国君。所以，当老师，也就是学习当国君。因此选择老师不可以不谨慎。古书上说：“虞、夏、商、周四代三王，选择老师都很慎重。”大概说的就是这个道理吧。
【读解】
按照这一节所讲的逻辑推演下去，最高和最好的老师是国君。这种看法似乎荒诞离奇。我们知道，商、周以来，历代国君都是世袭的，几乎没有过教书匠当上过国君的事情。即使不是世袭，多半也是凭借武力或阴谋诡计当上了国君的。
无论从哪个方面说，教师与长官、国君都相去甚远。官员和国君的人品、学识、眼光、修养、胸怀等等，未必能赶上教师。教师要为人师表，官员和国君大概并不太在乎这一点，关心的主要是权力和利益。
说选择老师要慎重固然不错，但千万别把老师同官员、国君扯到一起，他们到底是两股道上跑的车啊！为官有为官之道，为师有为师之道，实在不可同日而语。
凡学之道(1)
——师道何日再尊严
【原文】
凡学之道，严师为难(2)。师严然后道尊，道尊然后民知敬学。是故君之所不臣于其臣者二③：当其为尸(4)，则弗臣也；当其为师。则弗臣也。大学之礼，虽诏于天子无北面(5)，所以尊师也。
【注释］
①本节选自《学记》。②严：尊敬。③不臣于其臣：不用对待臣下的礼节来对待其臣。(4)尸：祭主。⑤诏；召见。
【译文】
凡是为学之道，以尊敬教师最难做到。教师受到尊敬，然后真理才会受到尊重；真理受到尊重，然后民众才懂得敬重学业。所以国君不以对待臣下的礼节来对待下属的情形有两种：一种是在祭祀中臣子担任祭主时，也不应以臣下之礼来待他；另一种是臣子当君主的老师时，也不应以臣下之礼来待他。在大学的礼仪中，作老师的人虽然接受国君的召见，也不必按臣礼面朝北，这是为了表示尊教老师。
【读解】
我们耳熟能详的“师道尊严”，大概就出自这一节的说法。使我们稍感欣慰的是，教师在古代受到尊重，竞成了一种重要的礼节，即使在国君面前，也可以不受常礼的约束而受到特殊待遇。尽管该种特别礼遇是有限的，但毕竟体现了古人对老师的重视。
在这个问题上，似乎可以用上“今不如昔”的说法。如今在好些地方，师道不仅不再尊严，并且教师的地位、待遇也远远落到了官员们、职员们、商人们、演员们等等等等的人群之后。诸多困扰着教育的问题得不到根本性的解决。这与咱们这个教育历史悠久、教育制度和思想发达的古国不太相称，也与日后的发展不大相称。
善学者①
——响鼓不用重捶
【原文】
善学者，师逸而功倍(2)，又从而庸之(3)。不善学者，师勤而功半，又从而怨之。善问者如攻坚木(4)，先其易者，后其节目(5)，及其久也，相说以解(6)。不善问者反此。善待问者如撞钟，叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣，待其从容，然后尽其声(7)。不善答问者反此。此皆进学之道也。
【注释］
①本节选自《学记》。②逸：安闲，这里指费力校功：效果。(3)庸：功劳。④攻：治，指加工处理木材。(5)节：树的枝于交接处。目：纹理不顺处。(6)说：同“悦”。(7)从容：同“舂容”，即撞钟。
【译文】
善于学习的人，老师费力小，而自己收到的效果却很大，这要归功于老师教导有方。不善于学习的人，老师费力大，而自己的获却很小，学生会因此埋怨老师。善于提问的人，就像加工处理坚硬的木材，先从容易处理的地方下手，然后对对节疤和纹理不顺的地方，时间长了，问题就愉快地解决了。不善于提问的人与此相反。善于回答问题的老师，就像撞钟一样，轻轻敲击则钟声较小，重重敲击则钟声大响，等钟声响起之后，让它的声音响完。不善于回答问题的老师与此相反。这些都是增进学问的方法。
【读解】
应答如同敲钟，这是个很不错的比喻。敲钟者应当了解钟的特点和性能，然后以适当的方法去敲击。了解钟是前提，掌握敲钟的技巧次之。没有对钟的特点、性能的熟悉，技巧本身就无从谈起。因此，敲钟是一个双向的过程，老师回答学生的提问，同样也是一个双向的过程，需要对学生的问题、心态等等有较准确的把握，答问才会说到点子上。
从学生的角度说，也同敲钟一样，倘若是好钟，用不着重重地敲和反复地敲。常言道，响鼓不用重捶。这就要取决于钟、鼓本身的性能了。破钟、破鼓，共呜不好的钟、鼓，无论怎么敲，声音都不会洪亮，不会声若雷呜。就人而言，有两方面的因素影响到接受老师的指点。一是本身的悟性，一是已掌握的知识水平。这两个方面总是相互关联的。光有悟性，缺乏必要的知识作支撑，便找不到立足之处；只有满肚子书本知识，不能将它们融会贯通，知识就成了摆设和点缀。
所以，做一个好的敲钟人不容易，同样，做一个好的钟也不容易。好的敲钟人遇上好的钟，自然是天作之和的美事。
记问之学(1)
——读死书者不配为师
【原文】
记问之学(2)，不足以为人师。必也其听语乎(3)！力不能问后语之。语之而不知，虽舍之可见。
【注释］
(1)本节选自《学记》。(2)记问：凭记忆力掌握知识。(3)听语：听取学生的问题并解答。
【译文】
只凭记忆力掌握书本上的各种知识，这种人不够资格当教师。当教师的人，一定要善于听取学生的问题，并能够予以解名三没有提问的能力时，老师才加以开导。如果老师开导了还是不懂，暂时放弃开导，也是可以的。
【读解】
所谓“记问之学”，用我们今天的话说，就是读死书，死读书。先贤认为，读死书的人不配当教师，这是先见之明。然而，不知从何年何月开始，一些自以为慢守传统的“学者”，把能背供多少古人的文章当作“学问”，以此自居“权威”，从来没有在哪方面表现出一点属于自己的东西，更谈不上创造性。
历史真如大浪淘沙。经过大浪淘洗后能够留下来的东西，才是真正有价值的。读死书，不过像一只机械的口袋，用来盛装别人的东西，不管装进去的是些什么货色，也不管是否能为自己消化之后变作创造力的能源。如果这也值得炫耀的话，那么在另一只巨大无比的现代化“口袋”——电脑面前，读死书的人是不是会觉得有点无地自容呢？
良冶之子(1)
——循序渐进才匝得下根
【原文】
良冶之子，必学为裘(2)。良弓之子，比学为箕(3)。始驾者反之(4)，车在马前(5)。君子察于此三者，可以有志于学矣。
【注释］
(1)本节选自《学记》。(2)冶：冶铸金属的工匠。裘：皮衣。(3)弓：这里指造弓的匠人。箕：簸箕。(4)始驾：开始训练小马驾车。(5)车在马前：意思是说小马跟在车后，习惯之后才到前面开始驾车。
【译文】
优秀冶匠的儿子，必须先学习制作皮衣。优秀弓匠的儿子，必须先学习制作簸箕。刚开始训练小马在车后，车在它前面。君子懂得了这三件事中的道理，就可以立定求学的志向了。
【读解】
心急吃不了热汤圆，一口吃不成大胖子，欲速则不达。这些俗语说的道理都是做事情必须循序渐进，一步一个脚印地向前进，直至达到目的。
这个道理适用于一切事情，学习自然也不能例外。就算是天才，有些必须经过的阶段也不可能超越，充其量只不过比一般的人走得快一些，遇到的障碍少一些而已。
也许有的人会举出集中突击获得成就的例子。是的，确实存在这种情形。但是。集中突出所掌握的东西，来得快。去得也快，不可能牢固地在心中扎下根。如同阵雨虽然细小，却无孔不入，及至渗透到最深处。
古之学者(1)
——于平易中见深刻
【原文】
古之学者，比物丑类(2)。鼓无当于无声(3)，五声弗得不知；水无当于五色(4)，五声弗得不章；学无当于五官(5),五声弗得不治；师无当于五服(6)，五服弗得不亲。
【注释］
(1)本节选自《学记》。(2)丑：比。比物丑类：比较同类事物，以做到触类旁通。(3)当：比得上。声：指古代音乐中的宫、商、角、微、羽五大音阶。(4)五色：青、黄、赤、白、黑五中颜色。(5)五官：指人体的耳、目、鼻、口、心五种器官。(6)五服：斩衰(cui)、齐(zi)衰、大功、小功、缌(si)麻五种丧服。它们分别用以表示血缘关系的亲疏远近。
【译文】
古代的学者，能够比较同类事物，从而触类旁通。比如，鼓的声音虽然比不上五声，但是五声没有鼓声的配合，就不会和谐；水的颜色虽然不上五色，但是五色没有水来调和，就无法显现出来；学习虽然比不上五官，但是五官比经过训练，就发挥不了作用；教师虽然比不上五服之内的亲属，但是没有教师的教诲，五服内的亲属就不会亲密起来。
【读解】
儒家学者们很善于用浅显明白的事例来说明较为抽象的大道理，比如这一节的事例被用来说明通过对比而触类旁通的道理。这种看法，很有点接近现代系统论的基本观点。两个部分相加的和大于这两个部分。
通过比较得到的结果，可以成为一种具有激发力的诱因，使人把似乎不相关联的事物和知识联系起来，把分散的各个点，全部网络其俩。从这一点来看，儒家学者中的确不乏充满智慧的聪明者，能够通过实践把一些深奥的道理想个透彻，用平易的语言表达得滴水不漏，还能具有现代意识。这真的很不容易。
大德不官(1)
——立足根本才可随心所欲
【原文】
君子曰：大德不官，大德不器，大信不约，大时不齐(2)。察于此四者，可以有志于本矣(3)。三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也(4)，此之谓务本。
【注释］
(1)本节选自《学记》。(2)大时：天时。(3)本：根本。(4)委：众水汇集之处。
【译文】
君子说：道行最高的人不限于担任一种官职；懂得大道理的人不局限于一定的用处；最讲诚信的人不必靠立约来约束；天有四时而不只有一季。能懂得这四种道理，就能立志于根本。夏商周三代君王祭祀山河而后祭海，因为河是水的来源，海是河的汇集处。这就叫做致力于根本。
【读解】
有句话叫做“天马行空”，是说可以为所欲为地任来任往，不受任何阻碍。这是一种很高的境界。只有超越了“技”的局限，达到了“神”的高度，才可以随心所欲。
如何超越？只有抓住根本，立足根本，才有可能。正象俗话说的饿：“挽弓当挽强，擒贼先擒王”，也像毛泽东在《矛盾论》中所说，只有抓住主要矛盾，其他问题就迎刃而解了。所谓“大德”、“大道”、“大信”、“大时”等等，正是抓住了根本、主要矛盾，才上升到“大”的境界的，才可以无所阻碍，所向披靡。
天马行空的境界并非人人都可能达到。它需要有非凡的悟性、气质、远见卓识。但它也不是可望不可及，凭悟性可达到，凭勤奋同样也可以达到。
凡音之起(1)
——音乐以情感为中心
【原文】
凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方(2)，谓之音。比而乐之(3)，及干戚羽旄(4)。谓之乐。
【注释］
(1)本节选自《乐记·乐本篇》。《乐记》是中国古代有关音乐和文艺理论的专著，其中讨论了音乐和文艺的起源、效果、作用等重要问题。据传，《乐记》原本有二十三篇，现在流传下来的只有十一篇。(2)方：道这里指条理次序。(3)比：组合。乐：这里指演奏乐曲。本。(4)干：盾牌。戚：一种斧子。羽：野鸡羽毛。旄：牛尾。这些东西都是跳舞时用的道具。
【译文】
一切音乐的产生，都源于人的内心。人们的内心的活动，是受到外物影响的结果。人心受到外物的影响而激动起来，因而通过声音表现出来。各种声音相互应和，由此产生变化，由变化产生条理次序，就叫做音。将音组合起来进行演奏和歌唱，配上道具舞蹈，就叫做乐。
【读解】
这一节着重说明音乐（其实也包括其他艺术）的起源，指出了两个重要因素导致艺术的产生：外在的事物和内在的心灵。
外在事物是最县的诱因。我们今天在理解时，往往把这方面扩大成人们的社会生活。风花雪月、日出月落、花草虫鱼等是外物，人们的生产和生活等活动也是外物进行选择。外物通过心灵折射出外物就已经不是它本来的面目了。
如果我们把这里的说法同西方人的观点作一个比较，就会发现我们的先圣实际上很看心理在艺术产生过程中的作用。它在次序上后于外物，但在重要性上却不逊于外物。西方传统中讲“模仿”，注重的是外物本来的、真实的面目。咱们的传统观点似乎不大强调外物本来的真实性，而在爱心灵的感动，强调将这种感动表达出俩，也就是我们今天常说的情感。因此，音乐这种心灵的艺术，是以情感为中心的。
乐者，音之所由生也(1)
——音乐表现情感而不是形象
【原文】
乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀(2)；其乐心感者，其声啴以缓(3)；其喜心感者，其声发以散(4)；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉(5)；其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。
【注释］
(1)本节选自《乐记．乐本》。(2)噍(jiao)以杀(shai)：急迫短促。(3)啴(chan)以缓：舒展和缓。(4)发：振奋。散：奔放。(5)廉：端正方直。
【译文】
乐是由声音生成的，它产生的本源在于人心受到外物的感动。所以心中产生悲哀的感情，则发出的声音就急促而低沉；心里产生快乐的感情，则发出的声音就振奋而奔放；心里产生愤怒的情感，则发出的声音就粗纩而激越；心里产生崇敬的情感，则发出的声音就庄重而正直；心里产生爱恋的情感，则发出的声音就和顺而温柔。这六种情感并非出自人的天性，而是受到外物的激发才产生。
【读解】
音乐表现情感，不同的音乐是不同情感的表现形式，音乐的动人力量来自它所表现的情感。儒家学者的这一看法，既是质朴的切合实际的，同时也抓住了音乐最主要的特点。
迄今为止不少人还在喋喋不朽地争论音乐是否有形象，是否具有描述性和形象性。这种毫无实际意义的争论，在儒家先哲的看法面前，马上就显出了贫血的苍白。
音乐表达情感，音符在时间过程中按情感的波动起伏而发展。这是一个线形的发展过程。听到音乐后，在音乐的刺激下产生出想象和联想，想象出事物的刑貌，则是另一回事。音乐不能告诉我们一个人长得什么样，一朵花的颜色如何，一个物品是什么样子，一件事情的来龙去脉前因后果。它只表达对事物的一种内心感受或内心状态，它通过情感这个中介，把作者与听者、作品和听者、听者与生活联系了起来。这个道理其实并不深奥。
礼以道其志(1)
——音乐是治国安邦的工具
【原文】
礼以道其志(2)，乐以和起声(3)，政以一其行，刑以防其奸(4)。礼、乐、政，其极一也(5)，所以同民心而出治道也(6)。
【注释］
(1)本节选自《乐记．乐本》。(2)道：同“导”，诱导。。(3)和其声：意思是说调节人们的情感。(4)奸：邪恶。(5)极：最终目的。(6)出：实现。智到2：智国平天下的的道理。
【译文】
礼仪是用来诱导人心的。音乐是用来调和人的情感的，政令是用来同意人的行为的，刑罚是容来防止邪恶行为的。礼仪、音乐、刑罚和政令，它们的最终目的相同，都是用来统一民心，实现治国平天下的道理。
【读解】
这一节将音乐的作用，把它同礼仪、政令、刑罚相并列，可见儒家对音乐的抬举。
在众多的艺术门类之中，儒家何以独独偏爱音乐，并把它抬举到治国安帮的高度？这很可能与周代以来的情形有关。使用音乐的场合，总是在庙堂之中，用于祭祀和礼仪等重大事务之中，很少有纯粹为了怡情悦性的音乐。因此，音乐总是被严肃地对待，被拿来同统治民众紧紧联系在一起，这样才被抬举的很高。
实际上音乐的作用远远没有这么大。它无法解决人们衣食住行等实际问题，更不可能决定国家的兴亡，仅仅是表达作者对生活的感受而已。儒家对音乐的看重，可以使我们发现他们文艺思想的一个重要特点：十分强调文艺的社会功利作用和目的，不赞成为艺术而艺术。
凡音者，生人心者也(1)
——音乐可以察知世事人心
【原文】
凡人者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文(2)，谓之音。是故治世之音安以乐(3)，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖(4)；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。
【注释］
(1)本节选自《乐记．乐本》。(2)文：这里指条理。(3)治世：太平盛世。(4)乖：违背。
【译文】
一切音乐都产生于人的内心。情感在心中激荡，便通过声音表现出来。声音组合成条理，就叫做音乐。所以太平盛世的音乐安详而快乐，这是政治宽和的表现；乱离时代的音乐哀怨而愤怒，这是人民困苦的表现。音乐的的道理，与政治是相同的。
【读解】
音乐的确可以表现世事人心的变化，这一点肯定无疑的。反过来，从听音乐当中，可以觉察出世事人心的变化。但是我们必须明白的是，先秦儒家是站在特定的角度来讨论音乐的，即政治的角度，实用功利的角度。如果不考虑到这种特殊的历史的状况，不把这些观点放到它所产生的“语境”中去考察，只是把他它们从语境中抽出来，当作关于音乐的普遍原理的概括，那么对它们的评价就将走如误区。
实际上音乐作为一种艺术，并不只能用于官方的庙堂之中。它作为人类表达情感的独特方式，可以用于任何场合。在更多的时候，它是非常个人化的，它的表达方式和感受方式都是非常个人化的，非常具有个性特点的。再进一步说，真正有生命力的，并非充满政治意味、被公式化了的庙堂音乐，而是表达心灵对存在的独特感受的音乐。
如果这样来看问题，儒家文艺观的局限性，便一目了然的了。
乐者，通伦理者也(1)
——文艺是一种工具
【原文】
凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也(2)。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。
是故审声以指引，审音以知乐，审乐以知道政，而治道备矣(3)。是故不知声者，不可与言音。不知音者，不可与言乐。知乐则几于礼矣(4)。礼乐皆得，谓只有德，德者，得也。
是故乐只隆，非极音也(5)。食飨之礼(6)，非致味也(7)。清庙之瑟(8)，朱弦而疏远(9)，一倡而三叹(10)，大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼(12)，大羹不和(13)，有遗味者矣。是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶(14)，而反人道之正也。
【注释］
(1)本节选自《乐记．乐本》。(2)伦理：事物的条理。(3)治道：治国的方法。(4)几：接近。(5)极：达到顶点。(6)食飨(sixiang)：古代合祭祖先的礼仪。(7)致：达到极点。(8)清庙：宗庙。(9)朱弦：朱红色熟丝作的弦，发音沉浊。疏：疏朗。越：瑟底部的孔。(10)倡：同“唱”。(11)遗：遗弃。(12)尚：崇尚。玄酒：水。上古祭祀时用水。(13)大羹：祭祀时用的肉汁。不和：不调味。(14)平：节制。
【译文】
一切音乐都产生于人的内心。乐与事物的伦理相同。所以，只懂得声音不懂得音乐的，是禽兽。只懂得音乐而不懂得乐理的，是普通百姓。只有君子才懂得乐理。
因此。从分辨而懂得音乐，从分辨音乐而懂得乐理，从分辨乐理而懂得政治的道理，这就具备了治理国家的方法。所以不懂得声音的人，不可与他讨论音乐。不懂得音乐的人，不可与他讨论乐理。懂得了乐理，就接近懂得礼仪了。礼仪和乐理都懂，就叫做有德。德的意思就是得到。
所以音乐的隆盛，并不是好听到极点的音乐。合祭祖先的礼仪，不一定要用味道极其鲜美的祭品。宗庙中弹奏的瑟，用音色沉浊的朱弦和底部有稀疏孔眼的，一个人唱歌，三个人应和，声音没有达到丰富多彩的完美的境界。合祭的礼仪，崇尚玄酒，盘中盛的是生鱼，肉汁也不调味，食物的味道也没有达到完美。所以，先王制礼作乐，目的不是为了尽量满足人们口腹耳目的欲望，而是用礼乐来教导民众，使好恶只情得到节制，从而回归到人生的征途上来。
【读解】
儒家的文艺充满了强烈的理性色彩。它虽然不反对情感的宣泄，但却反对放纵，要求把情感纳入理性的轨道，即使之受到节制，又使之为政治、道德、礼仪服务。
这样一来，像音乐一类的艺术，本身并不是目的，而只是一种表达某种特定意义的工具和手段。离开了特定的意义，工具和手段就成了空壳，就没有存在的必要。因此，供怡情悦性、供精神享受、表达个人情绪的艺术，都将遭禁止和反对。用这样的尺度来要求艺术，实际上是带有反艺术的色彩的。因为唯一被认可的艺术，是为统治者的政治服务的，只能用于特定的场合，只能表达规定的内容，只能遵循一定的规范。总而言之，种种的认为规范和限定，使艺术被异化成了服务于统治者意志的木偶。
从这一立场来看，儒家的文艺思想并不像人们宣扬的那么光彩，它那带着浓厚理性和功利气息的鲜明印迹，总让人觉得窒息和压抑，总觉得人的无限丰富的情感和内心世界，被简单化的强制要求扼杀了。
两千多年来，儒家的文艺思想一直占这着统治地位，受到历代统治者的青睐，因为它说到统治者们心坎里去了，它不允许有个性化，不允许离经背道，只能像没有生命的器物供人使用。
乐由中出(1)
——以礼约取代兵刑
【原文】
乐由中出，礼自外作。乐由中出故静(2)，礼自外作故文(3)。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨(4)，礼至则不在争。揖让而治天下者(5)，礼乐之谓也。
暴民不作，诸侯宾服(6)，兵革不试(7)，五刑不用(8)，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此厂则礼行矣。
【注释］
(1)本节选自《乐记．乐论》。(2)静：安静。这里指潜移默化的影响。(3)文：指礼仪制度。(4)至：通达。(5)揖让：礼让。(6)宾服：服从，归顺。(7)试：使用。(8)五刑：指墨、劓、剕宫、大辟五种刑罚。
【译文】
乐由内心产生，礼体现于外表。乐由内心产生所以能够潜移默化；礼体现于外表，所以形成礼仪制度。最好的乐必定平易，最好的礼必定简朴。乐通达内心则民众没有怨恨，礼仪通行则民众没有冲突。以礼治理天下，就是指实行礼乐。
暴民不起来作乱，诸侯都来归顺，不必使用武力，不动用多种刑罚，百姓没有忧患，天子不动怒，这就表明乐普遍实行了。父子相互亲睦，长幼之间次序明确，四海之内的日恩都相互尊敬，这就表明礼普遍实行了。
【读解】
乐被纳入了儒家的政治理想之中，成为治国安邦的根本之一，同“礼”相辅相成。这种政治理想是很独特的：以问代武，以礼乐代兵刑，以感化代专制。
之所以说这是一种理想，是从实际出发的。也就是说，以感化、说服、规劝来代替必要的强制措施，在现实当中是难以行的通的，历史上大概很少有过不依靠法律、军队来维持统治的政权。不以强制手段和强力来维护统治当然是好事，而美好的愿望总会受到无情的现实的挑战。
因此，过分夸大“乐”的作用，只可能造成负面影响，更多的时候，它经常成为统治者用来掩盖专制和暴力的伪装，成为蒙蔽人们的烟幕。
由此我们也可以看出，儒家思想有非常现实、非常功利的一面，同时也有非常理想化、非常不切合实际的一面。这两个方面时常交织在一起，对历代统治集团和民众百姓产生着深刻的影响。对次我们有足够清醒的认识，从而决定我们应当来采取的态度。
乐者，异文合爱者也(1)
——礼乐当随时代而变化
【原文】
礼者，殊事合敬者也(2)。乐者，异文合爱者也(3)。礼乐之情同故明王以相沿也。故事与时并(4)，名与功偕(5)。
故钟、鼓、管、磬、羽、蘥、干、戚(6)，乐之器也；屈、伸、俯、仰、缀、兆、舒、疾(7) ,乐之文也。簠、簋、俎、豆、制度、文章(8)，礼之器也；升降、上下、周还、裼、袭(9)，礼之文也。
故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述(10)。作者之谓圣，述者之谓明。明圣者，述作之谓也。
【注释］
(1)本节选自《乐记．乐论》。(2)殊事：规定高低贵贱的差别。合敬：使人们相互警重。(3)异文：用不同艺术形式影响人心。合爱：使人们相互亲近。(4)事：指制礼作乐。并：相合。(5)名：指为礼乐命名。偕：相符。(6)钟、鼓、管、磬：都是古代的乐器。羽、蘥(yue)、干、戚：都是古代舞蹈时的道具。(7)屈、伸、俯、仰：指舞蹈的各种姿势。缀：指舞蹈的行列。兆：指舞者活动的区域。舒、疾：指舞蹈节奏的舒缓、疾速。(8)簠、簋、俎、豆：都是古代祭祀或宴饮时盛事物的器皿。制度、文章：指各种礼仪的规定。(9)周还(xuan)：同“周旋”，指回旋的动作。裼(xi)：袒开上衣。袭：掩住上衣。(10)述：传承。
【译文】
礼用来规定人的高低贵贱的差别，使人们相互敬重。乐用不同形式来影响人心，使人们相互亲近。礼和乐的本质相同，因此历代英明的君王都以礼乐相沿袭。他们制礼作乐都依据时代的变化，为礼乐命名都要与建功立业相吻合。
因此，钟、鼓、管、磬、羽、蘥、干、戚这些乐器和舞具，都是乐的用具：屈、伸、俯、仰等舞姿，排列聚散和舒缓疾速的动作，都是乐的表现情状。簠、簋、俎、豆等器具和各种规格规定，都是礼的工具；升降、上下、回旋、袒衣掩衣，都是礼的表现形式。
所以，凡是懂得礼乐性质的人就能制礼制乐，不只要懂得礼和乐的表现形式的人则能传承礼乐。制礼制乐的人叫做“圣”，传承礼乐的人叫做“明”和“圣”，就是传承和创制的意思。
【读解】
要作统治者，起码的条件是要懂得礼和乐，不只要懂得礼和乐的表现形式，而且要懂得礼和乐的基本原理。这个要求同今天要求作干部的人要有大专以上的文凭——即具备相当的知识和文凭水平——相类似。换句话说，必须具备一定的资格，才能担当相应的职务。
懂得形式是比较容易的事，道听途说、现场观察或耳濡目染都容易懂得，只要不是太笨，似乎的需要特殊的训练。要懂得原理就不那么容易了，即不光要知道怎样做，还要知道为什么遮掩做。
大概历来能够做到在原理（根本）上懂得人并不多（这要求有相当的修养和悟性）所以才会成称为“圣”，也就是最高层次了。做统治者做到这层次，往往比较开明，不会像只懂得皮毛的人那么机械和顽固，能够随着情况的变化，只要保持基本原则和精神森不变，就可以不拘泥于外在的表现形式。
制度，规则的生命，应当随时代的变化而变化，否则将会变成僵死的桎梏。儒家学者在这个问题上保持了情形的头脑，这大概与他们在那个“”礼崩乐坏“的时代频频碰壁有关。
乐者，天地之和也(1)
——以礼乐维护秩序与和谐
【原文】
乐者天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。
乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴(2)。明于天地，然后能兴礼乐也。
论伦无患(3)，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也(4)。中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也(5)。若夫礼乐之施于金石(6)，越于声音(7)，用于宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此所与民同也。
【注释］
(1)本节选自《乐记．乐论》。(2)暴：越出正道。。(3)论伦无患：意思是和谐而不乱。(4)官：功能。(5)制：指职能。(6)金石：钟、磬一类的东西。(7越：传播。
【译文】
乐所表现的是田地间的和谐；礼所表现的是田地间的秩序。因为和谐，万物能化育生长；因为秩序，万物能显现出差别。
乐依天道而凿，礼按地理而制。制礼超过分寸会造成混乱，作乐超过分寸会越出正轨。明白田地的道理，然后才能制礼作乐。
和谐而不混乱，是乐内在的精神；让人欣喜欢爱，是乐有的功能。中正无邪，是礼的本质；庄重恭顺，是礼的职能。至于运用乐器来表现礼乐，声音使礼乐得到传播，用于宗庙社稷的祭祀活动，祭祀山川鬼神，统治者与民众都要共同这样做。
【读解】
对于统治者来说，秩序与和谐是维护统治的重要前提。没有秩序，就会陷入混乱；没有和谐，人心就会涣散，这样，统治将无法维持下去。因此，秩序与和谐的确十分的重要。
礼和乐成为儒家治国安帮的支柱，他们反复申说这个道理，总让人迷惑不解。难道他们就没有想到过别的办法？看看历史就知道，春秋战国时代不仅“礼崩乐坏”，也是一个诸子百家争鸣的时代，那时的法家，便主张用强制的手段（刑罚）来维护统治，与儒家的思想针锋相对。如果儒家学者真的是现实主义者，他们大概应当知道以礼和乐来维护统治是软弱无力的，远远达不到秩序与和谐的目标。
另一方面，施行礼乐还要适度，不偏不倚，恰到好处。这就更加难了。适度很难有客观标准，现实情况也千变万化，这就给施行者提出了高难度的课题。儒家思想在春秋战国时代不大受欢迎，恐怕并不是偶然的。
昔者舜作五弦之琴(1)
——乐是论功行赏的奖品
【原文】
昔者舜作五弦之琴(2)，以歌《南风》(3)。夔驶制乐(4)，以赏诸侯，故天子之为乐也，以赏诸侯有德者也。德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。故观其治民劳者，舞行缀远(5)；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞知其行也。
【注释］
(1)本节选自《乐记．乐施》。(2)五弦之琴：相传为舜制作的乐器，琴有宫、商、角、微、羽五根弦。。(3)南风：远古诗歌的名称。(4)夔(kui)：人名，相传为舜乐官，后世把他尊为乐祖。(5)行缀：歌舞行列中人所处的位置。
【译文】
从前，舜创制了五弦琴，用来伴唱《南方》诗。夔最初创制乐，用来赏赐给诸侯。因此，天子创制乐的目的，是用来赏赐给有德行的诸侯的。德行盛大，尊崇教化，五谷按时成熟，然后才会得到乐的赏赐。所以，诸侯治理民众不好，使他们劳苦，赏赐的歌舞行列就稀疏；诸侯治理民众好，使他们安闲，赏赐的歌舞行列就稠密。因此，观察舞蹈行列，就会知道诸侯的德行，听到赏赐的谥号，就会知道诸侯生前的行为。
【读解】
原来，乐还可以作为“奖品”来赏赐诸侯的功绩！论功行赏，以区别功绩大小，远近亲疏。乐的这一功能，体现了它是维护等级制度的一种工具。
如今我们是“欣赏”音乐，把这种活动当作一种精神享受，几乎与政治统治没有多大关系，更与“奖品”无缘，反倒是好的音乐会得到奖赏，也有一些“音乐人”靠了演出音乐之类发家致富的。
此一时也，彼一时也。音乐的功能发生了如此天翻地覆的变化，简直是匪夷所思，不可言说。不过，那时的音乐与如今的音乐在性质上已完全不同。了解那时的情形，是不是也会让我们“发思古之幽情”呢？
天地之道(1)
——教化如同春风化雨
【原文】
天地之道，寒暑不时则疾(2)，风雨不节则饥。教者，民之寒暑也，教不时则伤世。事者(3)，民之风雨也，事不节则无功。然则先王之为乐也，以法治也，善则行象德也(4)。
【注释］
(1)本节选自《乐记．乐施》。(2)疾：指灾祸。(3)事：指制度。(4)象：吻合，符合。
【译文】
依照天地运行的规律，天气的冷热不按时交替，就会发生灾祸；风雨不调和就会出现饥荒。教化对于民众就像风雨的变化一样，不及时施教就会危害社会。制度对于民众就像风雨的调和一样，没有节度就难见功效。因此，从前的君王创制乐，是当作治理民众的一种方法，恰当地适用，就会使民众的行为与道德相吻合。
【读解】
统治者运用乐来教化百姓大众，就像给庄稼施肥；施肥不及时，庄稼就会因缺乏营养长不好。那么谁来为统治者“施肥”呢？恐怕谁都不敢，这样做就叫“犯上做乱”。
这套理论真是妙不可言。它事先把人分成不同的等级，加以定位：有人是“农夫”，有人是“庄稼”；有人是栽培者，有人是被栽培的禾苗。得到了“农夫”的关照，是福气，还得对“农夫”感恩戴德，感谢阳光雨露的普照沐裕 乐也者，圣人之所乐也 (1)——音乐能净化人的心灵【原文】乐也者，圣人之所乐也(2)而叮以善民心，其感人深，其移风民俗。故先王著其教焉(3)。
【注释］
①本节选自《乐记·乐施》。②乐：喜爱，爱好。③著：设立，建立。
【译文】
乐是圣人所喜欢的。它可以使民心向善，深刻地感动人心，使民风习俗改变。因此，从前的君王设立了专门机构来实施乐教。
【读解】
圣人们喜欢音乐，是因为它有助于统治。百姓们喜欢音乐，大无是因为它通过表达喜怒哀乐的情感而打动人心。这两种喜欢有着内在质的差别。
撇开这些不说，音乐确能净化人的心灵，将人的精神提升到高尚的境界。无论是抒发自己的情感，还是表达复杂微妙的内心体验，都是其它艺术所无法替代的。平民百姓在演奏或倾听音乐时，恐怕难以产生治国安邦一类的念头。他们所看重的，应是音乐同生活的联系。
夫民有血气心知之性(1)
——音乐随情感的变化而变化
【原文】
夫民有血气心知之性(2)，而无哀乐喜怒之常。应感起物而动然后心术形焉③。
是故志微、瞧杀之音作(4)，而民思忧；啤谐、慢易、繁文、简节之音作(5)，而民康乐；粗厉、猛起、奋末、广賁之音作(6)，而民刚毅；廉直、劲正、庄诚之音作(7)，而民肃敬；宽裕、肉好、顺成、和动之音作(8)，而民慈爱；流辟、邪散、狄成、涤滥之音作(9)，而民淫乱。
【注释］
①本节选自《乐记·乐言》。②血气：指性格、气质。知：同“智”。③心术：指喜怒哀乐等情感。(4)瞧杀（jiao shai）：急促。⑤啤(shan)谐：和谐。慢易：缓慢轻松。繁文：文采华美。简节：节奏宽简。
【译文】
虽然人人都有性格、气质、心智这些本性，但哀、乐、喜、怒等情感变化并没有规律。人心受到外物的刺激而产生反应，然后才表现为一定的情感。
因此，细微、急速的音乐出现时，表现了人们心中的忧虑；和谐舒展、轻松和缓、音色华美、节奏宽简的音乐出现时，表现了人心安详乐观；粗犷激越、豪迈奔放、昂扬振奋、宏大愤激的音乐出现时，表现人们的刚毅之情；清明正直、刚正有力、庄重真诚的音乐出现时，表现了人们心中的肃然之情；宽畅从容、圆润洪亮、流利活泼、平和顺畅的音乐出现时，表现了人们心中的慈爱之情；放荡、散乱、轻佻、淫秽的音乐出现时，表现了人们心中的淫乱之情。
【读解】
音乐既然是表现情感的，那么就能从音乐的音色、节奏、调性、旋律的变化中，体察到人们的内心情感的变化。这里所列举的几类情绪以及表达它们的音乐特点，恰好说明了这个问题。
人们内心情感的产生，离不开对生活的感受和体验。离开了生活，情感就成了无源之水，无本之木。毛泽东说过，“世界上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。”喜怒哀乐，一定有其产生的基矗白毛女、杨白劳对黄世仁的恨，是由他们之间的压迫、剥削和被压迫被剥削的关系产生的。大观园中的焦大不可能爱上林妹妹，是由于他们的出身、成长的背景完全不同，两人不在同一生活层面上。
从音乐当中的确可以体察到世事人心人情的变化，了解到民心民意，从而为统治者的决策提供依据。但是，一定要说音乐能救过救民，将百姓大众从水深火热之中拯救出来，便近乎于天方夜谭。
土敝则草木不长(1)
——淫乐如洪水猛兽
【原文】
土敝则草木不长(2)，水烦则鱼鳖不大(3)，气衰则生物不遂(4)，世乱则礼慝而乐淫(5)。是故其声衰而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本(6)。广则容奸(7)，狄则思欲(8)。感条畅之气(9),而灭平和之德，是以君子贱之也。
【注释］
(1)本节选自《乐记·乐言》。②土敝：土地贫瘠。(3)烦：动荡不宁。(4)遂：生长。(5)慝(te)：败坏。淫：放纵无度。(6)流湎：沉溺。忘本：丧失法度。(7)广：指节奏缓慢。(8)狭：指节奏急促。(9)条畅：同“涤荡”。逆乱。
【译文】
土地贫瘠，草木就不能生长；水动不宁，鱼鳖就长不大；元气衰竭，万物就不能生长；世道昆乱，礼就衰败，乐就淫佚。所以，乐的声音悲哀却不庄重，喜悦却不安详，散漫而不合节拍，放纵而丧失法度。缓慢的节奏中包藏着邪恶，急促的节奏则刺激欲念。感受乱逆的气息，灭除平和的德性，因此君子轻贱这样的音乐。
【读解】
淫佚的音乐，如洪水猛兽，所到之处，会败坏社会风气和污染人们心灵。从这种观念出发、自然会极力强调文艺对社会风气和人们心灵的正面影响，强调文艺对塑造人类灵魂的作用。
即使是在今天来看，这一观念依然有它存在的价值，因为文艺虽然不能救国数民于水火之中，但它确能对社会风气和人们心灵发挥潜移默化的影响和作用。人们唱什么，听什么，可以反映出其心态、理想和追求。比如，倘若士体人民都在吟唱风花雪月、男欢女爱、哥啊妹呀，鸳鸯蝴蝶满街跑满天飞，这样的社会多半是没有什么希望的。
从统治者的角度看，统治者提倡什么、反对什么，或多或少要对社会的全体成员发生影响。对于淫饮邪恶的东西，虽然严禁不是最好的办法，但必要时必须以某种措施加以严禁、最要紧的是营造出一种健康向上的社会风气。风气可能自然产生，也可以人为引导和营造，放任自流往往会带来消极的影响。
德者，性之端也(1)
——不可尽信“乐为心声”
【原文】
德者，性之端也(2)；乐者，德之华也(3)；金、石、丝、竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐气从之(4)。足故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外(5)。唯乐不可以为伪。
【注释］
(1)本节选自《乐记·乐象》。②端：正。(3)华：光华。(4)气：同“器”。(5)英华：光华。这里指美好的神采。
【译文】
德是人性之正，乐是德之光华，金、石、丝、竹是乐的工具诗抒发内心志意，歌吟唱心中声音，舞表演内心姿态、侍、歌、舞都源本于内心，然后用乐器来伴随。所以，情感深厚就会文彩鲜明，气度宏大就会变化神奇，和顺的情感聚积在心中，就会有美好的神采表现在外表。只有乐才不可能伪装出来。
【读解】
表现在表面上的东西，有可能是内在根源的真买反映，也有可能是虚假的掩饰。这是我们在生活中十分熟悉的现象。比如言语，完全可以不表达内心的真实想法，可以花言巧语，言东指西言不由衷，故作姿态，也可以沉默不语，言行不一，所以古人说“言为心声”，这话是不可尽信的。比较谨慎的态度是听话听音，锣鼓听声。自己多一个心眼儿，不要被表面的东西所迷惑。
音乐与内心有着直接的联系，或者说，音乐就是内心的镜子内心的回音壁。音乐所表达出来的喜怒哀乐不大可能伪装出来。
一般来说是这样。但是，是不是同言语一样，也有不表达内心的时候呢？其实“为赋新曲强作愁”的情形也确有发生。在所谓的“流行音乐”中太多了。明明活得有滋有味．偏要做出一副饱经沧桑的愁容；明明是昨日黄花的丰老徐娘，偏要做出天真少女模样；明明是拼命追名逐利之徒，偏偏要贴上满不在乎的潇洒标签。所以，现在听乐，也得多一个心眼儿。
钟声铿，铿以立号①
——君子听音与众不同
【原文】
钟声铿，铿以立号，号以立横(3)，横以立武。君子听钟声，则思武臣。石声磬(4)，磬以立辨⑤，辨以致死(6)。君子听磬声，则思死封疆之臣(7)。丝声哀,哀以立廉，廉以立志。君子听琴瑟之声，则思志义之臣。竹声滥(8)，滥以立会(9)，会以聚众。君于听竿、笙、萧、管之声，则思畜聚之臣(10)。鼓鼙之声讙(11)，讙以立动，动以进众。君子听鼓磬之声，则思将帅之臣。君子之听音，非听其铿锵而已也(12)，彼亦有所合之也。
【注释］
①本节选自《乐记·魏文侯》。②铿(keng)：钟的声响。③横：指气势充沛。(4)磬:同“硁”(keng)，击石的声音。(5)辨：指节义分明。(6)致死：献身。(7)封疆：边疆。(8)滥：聚合。(9)会：汇集。(10)畜聚：聚集。(11)鼙(pi)：小鼓。讙(huan)：喧闹。(12)铿锵：这里指乐器的声音。
【译文】
钟声响起声铿铿，铿铿声可以表示号令，对令产可以使人气势勃发，气势可以激起勇气。君子听到钟声，会想起武将。石磬响起声硁硁，硁硁声可以表示节义分明，节义分明可以使人献身君子听到琴瑟声音，会想起为保卫疆土献身的臣下。丝弦声响起声悲哀，悲哀之声可以使人正直，正直可以使人充满志气。君子听到琴瑟的声音，会想起有志气的巨下。竹管乐可以发出多种声音多种声音可以表示聚合，聚合则能使众人集聚、君子听到竿、笙、萧、管的声音，会想起能集聚民众的下臣。鼓鼙声响起很喧腾，喧鼙的声音年可以使人激动，激动可以促使民众前进。君子听到鼓钦的；会想起统率民众的臣下。君子听音乐，不止是听音乐的铿锵之声，而是要从其中生发出联想和共鸣。
【读解】
看来君子大人和小民百姓听音乐也会有所不同。小民百姓心里想着的是油盐柴米，听音乐就是听个高兴，听到什么就是什么，乐声停止也就停止了。君子大人就不同了，他们心里装着国家大事和治国平天下的理想，时时刻刻想着做一个高尚的人，所以听到音乐就会与统治、政治、道德联系起来，从中体会到治国平天下的道理。
革命导师马克思曾经说过，对于不懂音乐的耳朵，再美的音乐也没有意义。这个说法不错，听音乐的确需要有修养，有训练有素的耳朵和大脑。君子大人们和小民百姓的差别，也体现在这一点上。君子有机会受到良好的教育和熏陶，而百姓却没有。所以，对君子有意义的音乐，对百姓却显示不出意义来。
再有一层，能从音乐中听出什么来，还取决于听者的生活经历、阅历和所思所想。君子们同百姓相比，可以读书识理，可以周游列国，可以出入朝廷，经历、阅历和所思所想自然比小民百姓丰富得多，从音乐中听出的东西也要多得多。
这个道理不仅适用于音乐欣赏，同样也适用于其它艺术的欣赏。欣赏者是站在自己的专业修养水平和生活阅历的起点上来进行欣赏活动的，而且要受这个起点的局限，使欣赏带上个人色彩。
礼乐不可斯须去身①
——君子以礼乐安身立命
【原文】
君子曰：礼乐不可斯须去身②。致乐以治心(3)，则易、直、子、谅之心油然生矣(4)。易、直、子、谅之心生则乐，乐由安，安则久，久则天，天则神。天则不失而信，神则不怒而威。致乐以治心者也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙许之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣(5)。
故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故曰：致礼乐之逍，举而错之天下(6)，无难矣。
【注释］
①本节选自《乐记·乐化》。②斯须：片刻，须臾。③致：详审。①子：同“慈”，慈爱、谅：诚信。⑤易慢：轻优怠慢。(6)错：同“措”。
【译文】
君子说；礼乐片刻都不能离开身心。详细审视乐的作用以加强内心修养，那么平易、正直、慈爱、诚信之心就会油然而生。具有平易、正直、慈爱和诚信之心，就会感到快乐，快乐就会安宁，天虽然安宁就能持久，持久则能成自然，自然就可达到神的境界。天亘然不言不语，却可使人相信；神虽然不怒不愠，却让人感到威严。详细审视乐的作用是为了加强内心修养。详细审视礼的作用是为了端正仪表举止，使人庄重恭敬，庄重恭敬就会有威严。如果心中有片刻不平和与不快乐，那么卑鄙奸诈的念头就会进入；如果外表有片刻不庄重与不恭敬，那么轻佻怠慢的念头就会进入。
所以，乐是影响人的内心的，礼是端正人的外表的。乐使人极其平和，礼使人极其恭顺。内心平和而外表恭顺，那么人们看到这样的气色表情就不会同他争斗，看到这样的仪表举止就不会产生轻佻怠慢的念头。因此，德性的光辉萌动于内心，人们就不会不顺从；行为的准则表现在外，人们也不会不顺从。所以说，详审礼和乐的道理，再把它们付诸行动，天下就没有难事了。
【读解】
君子在一般人面前，应当起到表率作用，这样才会使人信用也就是说，他做人要做得堂堂正正，从内心到外表都光明磊落，有所规范，并且一致，而不能把自己混同于一个普通老百姓。能做到这样，就是一个高尚的人。
这样的君子越多越好，越多国家就越有希望。这样的君子也叫“正人君子”：心底端正，从不产生邪念恶念，时刻想到自己的使命，富有献身精神，仪表举止端正，从不会衣冠不振邋里邋遢，举手投足表情动作都有规范，言必行，行必果，从不搞阴谋诡计。传说中的“君子国”便是一个礼仪之邦，其中个个是正人君子大家都风度翩翩，礼让谦和，从不争吵。成语P也有一些说法，比如“君子一言”，是说君子讲信用，说了话要算数，决不反悔。还有‘君子之交”，是说君子们的交往绝不俗气地言利言油盐柴米之类，而是以道义为交往的纽带，所以其淡如水。
与“正人君子”相反的是“伪君子”。外表衣冠楚龙人使人样，C里却怀着鬼胎，不讲信用，阴一套阳一套，尤其是肚子里装着坏水，人格卑下，没有德行，只要为了权、钱、名、欲什么都可以做出来。所以，伪君子在实质上是小人，只是在外表上装出正人君子的模样。
做正人君子的重要条件之一，就是片刻都不能离开礼和乐。换句话说，礼和乐是正人君子安身立命的基矗礼用以端正外表，乐用以端正内心。前者自不必说，而说乐可以正心，这得要有高度的自觉性。音乐可以陶冶情操．但这只对知音者才有效，要知音，光靠音乐恐怕还不够，还得要有其它的修养和陶冶。所以乐可以正心也不是个简单的问题。
夫乐者乐也(1)
——中正和谐是乐的准则
【原文】
夫乐者乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静(2)，人之道也(3)。声音动静，性术之变(4)，尽于此类。故人不耐无乐(5)，乐不耐无形，形而不为道，不耐无乱。先王耻其乱，故制“雅颂”之声以道之。使其不足乐而不流，使其文足论而不息(6)，使其曲、直、繁、瘠、廉、肉、节奏足以感动人之善心而已矣(7)，不使放心邪气得接焉。是先王立乐之方也。
是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中(8)，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内(9)，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和(10)，比物以饰节(11)，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附余万民也。是先王立乐之方也。
故听其“雅颂”之声，志意得广焉；执其干戚，习其俯、仰、诎、伸(12)，容貌得庄焉；行其缀兆(13)，要其节奏(14)，行列得正焉，进退得齐焉(15)。故乐者，天地之齐，中和之纪(16)，人情之所不能免也。
【注释］
①本节选自《乐记·乐化》。(2)动静：动作，这甲指舞蹈(3)道：指情理。(4)性术：内在的思想情感。(5)耐：同“能”。(6)息：泯灭(7)瘠：少，简单。廉：细校肉：洪亮。(8)族、长、乡、里：古代行政区划单位。族为百家，长为二百五十家，乡为一万二千五百家，里为二十五家。(9)闺门：家门。(10)审：确定。一：指五音的起点宫音。(11)物；这里指乐器。(12)诎(qv)：同“屈”。(13)缀兆：舞蹈的行列和活动区域。(14)要(yao)：配合。(15)齐；协调统一。(16)中和：不偏不倚．和谐适度。
【译文】
乐的意思是欢乐，是人的性情之中不可缺少的。欢乐必然要借声音来表达，借动作来表现，这是人之常情。声音和动作表现人们内心思想情感的变化，全部表现无遗。所以，人不能没有欢乐，欢乐不能不表现出来，表现得不合规范，就不能不混乱。先前的君王憎恶邪乱，所以创制了《雅》和《颂》的乐歌来加以引导。使乐歌足以令人快乐而不放纵，使乐歌的文辞足以明晰而不隐晦，使乐歌的曲折、平直、繁杂、简洁、细微、洪亮和节奏足以激发人们的向善之心，不让放纵邪恶的念头来影响人心。这就是前代君主作乐的宗旨。
因此，在宗庙里演奏先王之乐，君臣上下一同聆听、没有谁不附和恭敬；在族长乡里演奏音乐、年长的和年幼的人一同聆听，没有谁不和谐顺从；在家门之内演奏首乐，父子兄弟一同聆听、没有谁不和睦亲近。所以，作乐要先确定基调宫音以协凋众音，用各种乐器演奏以表现节奏，节奏和谐而形成整个乐章，用它来协调君臣父子的关系，使民众相亲相随。这就是前代君王作乐的宗旨。
所以，听到《雅》、《颂》的乐歌，会使人心胸开阔；拿着盾戚等舞具，学习俯、仰、屈、伸等舞蹈动作，会使人仪态变得庄重；按一定的行列和区域行动，配合着音乐的节妻。行列就会整齐了，进退也协调统一。所以，乐表现了天地间的协同一致，是中正谐和的纲纪，是人的性情必不可少的。
【读解】
“中和”是儒家的一个很重要的观念、它要求在事物的各个方、各个向度中采取中间态度，不要走极端，不偏不倚，恰倒好处。
这样，就能趋于和谐适度。比如音乐，它可以表达内心情感，但是又不能放纵的发泄，要有所节制，合乎规范，才可以起到调节内心情感的作用。
音乐舞蹈等艺术也好，社会生活中的人际关系也好，天地万物运行的法则也好，在懦家看来都依循着“和谐”的规则。事物得以成立、运动、变化的根本，是矛盾对立的各个方面消除对立，走向统一。一中有多，多中有一。人们之间有高低贵贱之分，但他们又都向善，各自安于各自的地位，尽到自己的职责，天下就太平了。音乐由各种声音组成，而其中必须有一个统一的基调，不能各唱各的音，各奏各的调，才能构成一个和谐的整体。
对秩序的强调是“中和”的一个重要方面，没有秩序便会混乱一团。首先是各个成分有固定的位置，然后有一个主导因素将各部分贯穿在一起，使各个部分服从主导因素。在一个国家中，国君是主导因素，臣民在国君领导下各司其职。在一部音乐中。基调是主导因素，各种表现手段都要服从基调。
秩序是人为的，甚至有时是强制性的，这与老庄所主张的自然无为相对立。自然无为主张自然而然，自自然然，反对人为地设置等级、界线、规则、制度等等，合乎自然便是合乎天地宇宙之道，是最高的和谐。
很难说主张秩序与追求自然有什么是非之别，这是两种不同的宇宙观、社会和人生理想。也许，这两者的中和还是一种理想晚界呢既有人为的秩序，又追求自然的旨趣；既强调规则，又在一定程度上无为而治；既遵守礼仪制度，又不完全受它约束。二者之间真可以进行对话
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