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阴阳的思想反映的是平衡，五行的思想反映的是整体的相关性。这些都可以说是中国文化最根本的理念，也是宇宙最根本的规律。中医正是运用了这样一种精神来构建它的理论体系的。
阴阳平衡之道 气分阴阳。阴阳平衡，是人体健康的最根本的因素。如果阴阳失调的话，就会产生各种各样的疾病。所以阴阳理论，是中医最根本的理论。那么它在中医里面又是怎样来运用的呢？ 我们来看《黄帝内经》的解释。《黄帝内经》是汉代的一部医学著作，是中医理论全面确立的标志。它的主要内容是黄帝跟他的国师岐伯的对话，因此现在中医有时候也被称为岐黄之学。《黄帝内经》分为两大部分，一部分叫做《素问》，一部分叫做《灵枢》。《素问》主要是从阴阳五行的理论来说明人的生理、病理，以及治疗疾病的方法；《灵枢》则提出经络学说，成为以后针灸治疗的依据。 《素问》认为，人身的阴阳跟天地的阴阳，是完全相一致的。因此它用阴阳来分析人生理上各种各样的问题。 它首先拿阴阳的理论来归纳人体脏腑组织的属性，把人的内脏分成脏和腑两大类。 脏就是指五脏，包括心、肝、脾、肺、肾；腑是指六腑，包括胆、清代写刻本《黄帝内经?灵枢经》的品格的 品 格胃、大肠、小肠、膀胱、三焦这六个部位。 脏和腑是如何区分的呢？脏是指胸腔、腹腔中那些内部组织比较充实并且具有储存和分泌功能的一些器官。我们看心、肝、脾、肺、肾，它们都具有这样一种结构特点。而腑主要是指腹腔中那些中空的、有管道的器官，如胃，大肠，小肠，膀胱等，它们都有一个传导和化解吸收进来的各种东西的功能。 五脏六腑有阴阳不同的属性。五脏是阴，六腑是阳，五脏跟六腑是阴阳配合的，因此就可以用阴阳来分析人的病理变化。比如说，如果阴太盛的话，阳就要病了；阳太盛的话，阴就要病了。阳盛表现为一种热，阴盛表现为一种寒。 之后又用阴阳理论来诊断病症的属性，看是属于寒症还是热症。诊断了病症以后，就要进行治疗，治疗也首先要分清阴阳，以确定治疗的方向。如果是寒症，那当然就要用热来加以补充。寒就是阴寒，阴寒就用阳补。如果是热症，就要用阴来补。总之，阳病要治阴，阴病要治阳。 这种阴阳理论，实际上就是利用事物之间对立统一、相辅相成的规律来判断和分析人的生理状况、病理状况，然后进行相应的治疗。也就是说，它的特点是看到事物之间实际上都是相互联系的，一个地方过了，另一个地方就会衰弱。 所以中医的治病原则，就是要维持阴阳的平衡。要维持阴阳的平衡，首先就要辨明阴阳的消长，看什么原因造成了阳的过盛，或者反过来，看是什么原因造成了阴的过盛。 中医的阴阳理论是对中国传统文化思维方式的一个最基本的运用。而中国传统文化最根本的特点就是中庸之道，所谓中庸，我们讲过，也可以倒过来讲，叫庸中，即用中。 为什么要用中呢？因为中就是维持事物的平衡。如果事物失去了平衡，那么就会产生偏差，所以平衡就是一个适度，既不过，也没有不及。我们吃东西吃得过饱了，就会有问题；吃得不够，也会有问题。不管是过饱也好，饥饿也好，都会使身体不适。所以中医认为一切疾病都来自于阴阳的失衡，也就是说失了中道。 从这个意义上讲，中医并不能简单地说是指中国的医学，实际上它更是一种中道的医学，“中医者，中道之医也”。 中医就是吸纳了中道的理论，建立在这个理论基础之上的。有人说中医不科学，但它的理论基础却是最科学的——它是符合现在辩证法的原则的。 阴阳理论，就好像辩证法讲的对立统一，既要讲平衡、统一，又要讲矛盾、斗争。之所以要平衡，就是因为有冲突。阴阳如果没有冲突，那为什么还要讲平衡呢？根本没有必要。 一个人的身体中，由于内伤和外感，阴阳也就不断地处于一种不平衡的状态。有些外感是无法避免的，比如气候的变化，所以我们要注意来调整自己的生活，以适应外界的各种变化，从而取得一个相对的平衡，这样才能保持自己身体的健康。 《素问》里就讲到了这一点。《素问》开篇第一章，黄帝首先提出问题，为什么古代的人活到100岁，身体和动作都还是非常敏捷，可现在的人年龄刚刚半百的时候，动作就不灵活了，这是怎么回事？岐伯就告诉他说那是因为上古之人，“食饮有节，起居有常，不妄作劳”。 这三句话是非常重要的。“食饮有节”，就是饮食要有节制。这个节制不是说不吃，而是要适当，不暴饮暴食，也不忍饥挨饿，这就是饮食有节。“起居有常”，就是有固定的作息时间。“不妄作劳”，就是不没事找事做。其实这都是很普通的话，但养生就是靠这个。 岐伯说上古之人正因为这样，才保持了他们形神的完备，所以能够“终其天年”。而现在的人呢？他认为现在的人已经没有办法保持这样一种有节制的平静的生活了。他们是“以酒为浆，以妄为常，醉以入房”。其结果当然就是“竭其精，散其真”，才50岁，身体就非常衰弱了。 《素问》用古人和今人的比较告诉我们，人要想身体健康，就必须要懂得保持一种平衡，要有节有常。而中医阴阳理论的核心也就在于维持人各个方面的平衡，以达到一种安定和谐的状态。 五行生克之学
中医里面还有一个最基础的理论，就是五行学说。五行学说也是中国文化中一个非常有特色的理论，就是把天地万物，归纳成木、火、土、金、水五大类，而且认为这五大类物质之间有一种相生相克的关系。 譬如说，如果按照木、火、土、金、水的顺序排列的话，它们之间就是“比相生、间相克”的关系。即相邻的相生，相隔的相克。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，这是相生。而木克土，火克金，土克水，金克木，水克火，这是相克。 中医也运用了这个理论去分析人体脏器之间的关系，而且治疗的时候还运用这种相生相克的关系，来确定从哪个方向入手。 在五脏中，肝属木、心属火、脾属土、肺属金、肾属水。所以肝能够制约脾，因为肝属木，脾属土，木克土。而脾和肺之间又有一个滋生的关系，因为脾属土，肺属金，土生金。但肺又能够制约肝，因为肺属金，肝属木，金克木。所以我们可以看到这里面实际上形成了一个循环的关系。肝制约脾，脾滋生肺，肺又制约肝。 在运用五行相生相克的循环关系治疗肝脾胃病的时候，就要根据这样的制约关系。比如一个人肺有病，医生不一定直接治肺，他如果能把脾胃调好的话，肺病自然也会好。 中医非常注意脾胃，脾胃虚弱也可以说是万病之根，万病都可以来源于脾胃。之所以提出饮食有节，就是因为饮食直接影响到脾胃的健康与否。 这是五行里相生相克的关系，五行还有相乘相侮的关系。所谓相乘相侮，“乘”有乘虚而入的意思，“侮”有恃强凌弱的意思。 比如说在五行关系里，肝是木，心是火，木生火，所以又称肝是母，心是子。那么如果一个人的心火非常之盛，就有可能是因为他的肝不好，所以才造成心火的旺盛。这种关系，就叫做母病及子。 所以这个时候，看心火旺盛该治什么，不是治心，是治肝。这就是五行的具体应用。 这是母病及子，反过来的情况就是子病及母。比如说，脾和肺的关系，脾属土，肺属金，土生金，因此脾是母，肺是子。当肺气非常虚弱，发展到一定程度的时候，就会影响脾的功能。那么按照关系来讲，这就是子病累及母。 母病及子、子病及母体现了五行学说的一个核心观点，就是人作为一个生命体来讲，是一个整体，其五脏六腑是相互关联的，而不是一个一个孤立存在的。这可以说是一种非常整体的辩证思维。 所以中国古代讲“上医治国，中医治人，下医治病”。中医的中也就体现在治人上，而不是单纯地治病。也就是说中医是把人作为一个整体来治理的，而不是仅仅治局部的病。 整体的医学 中医这种局部反映整体的思维方式，可以说是体现在方方面面。比如说现在非常风行的足疗，它实际上就是脚底按摩。中医认为脚底虽然只是人的一个部分，但它却能够反映出全身的状况来，所以用足疗可以医治各方面的病。清代精写刻本《黄帝内经灵枢注证发微》第八篇中医与中国文化同样的，还有手，手掌的每一个部分，也都反映了全身各个部位的状况。 中医强调的就是整体和局部的这样一种关系。整体之中的每个部分之间也是息息相关的。 阴阳理论反映的是平衡，五行学说反映的是整体的相关性，这些都可以说是中国文化最根本的理念，也是宇宙最根本的规律。中医正是运用了这样一种求实的精神来构建它的理论体系的。 如果有人认为，中医的阴阳五行理论根本就是不科学的，是模糊的，不可实证的，那只是因为他们已经习惯了现在的一种非常清晰的，你是你，我是我，我不是你，你不是我，这样一种观念，所以他们就无法认同，你是你，我是我，但是我中有你，你中有我，这样一种观念。但不能认同并不代表这个理论就是错误的，如果因此就把这个理论彻底否定了，那也就是把中国传统文化的根本理论给否定掉了。 所以中医理论的存亡，实际上也涉及到了中国文化根本精神的存亡。如果能够把中医的理论重新确立起来，让大家认识到中医理论的合理性——虽然它不一定符合现在所谓的科学概念，但它本身是科学的——那么对于中国传统文化的信念，也可以恢复、确立起来。因此，复兴中医，也是复兴中国文化的一个非常重要的途径。 |
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