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《庄子 .天道》孔子西藏书于周室老聃质孔解
原文
孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之徵藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”
往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”
简解
此言仁义为后天形质，非是人之真性即先天之道，于人身有害无益。
孔认为仁义是“真人之性也”，因为没有仁就不能成为谦谦君子，没有义就不能获得社会地位，除了仁义外还有什么能做得到呢？所以仁义才是真正的人的本性。接着又阐述仁义意义说：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也”。意思说：心怀仁义便能事通人和，普遍友爱便能毫无一己之私，这就是仁义所造就的境界。
老聃则完全予以否定，曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。”
几乎后言，几，极相近、差不多；乎，语助词。差不多就是，或基本就是。后言，末论、不着根底，义为远离根本不可信。
兼爱不亦愚乎，人即形质后天，性化为情，是非、彼此已分，如何兼爱？爱恨、恩怨总是同时并存的，兼爱是不可能的，只可互化而已，言兼岂非愚蠢之论！
无私焉乃私也，无私、有私即是彼此、是非，“私”既无焉有“无私”，无私是私的对立面，一方存在，另一方也必存在，所以有“无私”也就有“有私”，哪一方都消失不了。此时，私与无私都是后天形质，二者本质上没有区别。
“夫子若欲使天下无失其牧乎”一段文字，
使天下无失其牧，牧养管理，天下人身，此句反问孔：你先生是不是要想使人身不失去应有的养育管理吧？那么，就让我们看看天地万物吧！因为，老庄讲的都是治身事，所以这里的天下仍指人身。要想知道如何治身的道理，那就先得明白万物大自然的情形，故引出以下的话。
固有，不必外力帮助，自然而然；有常、有明、有列、有群、有立，言各在其位，各具其性，可谓治理得很好。是谁在那里治理的呢？那里并没有任何人的主观安排，没有什么仁与义之类在主使，不是都很有秩序么？因为天地、日月等等，它们自身就都有其道物的养育与管理。对于人身也是如此，用不着你去苦心积虑，只要放手让你自身德性自己运化即可，需要做的只是顺循道物之化而化而已，如此就会达到应该达到的目的，用得着急匆匆地打出“仁义”的旗子来，那不是打鼓追逃犯越追越远么？先生这样做不是保护人的本性，恰恰相反正是在扰乱人之本性。
（转录自毕敦一《庄子秘解》，解中文字略有增删）
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