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纵横家是中国历史上一群特殊的外交家、政治家。《汉书·艺文志》将其列为“九流”之一。在当时诸侯割据，王权岌岌可危的时代，他们采用分化、利用、联合等手段，以达到不战而胜，或以较少的损失获得最大的收益的目的。他们以布衣之身游说诸侯，以三寸不烂之舌退百万雄师，其超人的思维、智谋、策略达到了炉火纯青的地步。 战国时期，中国社会处在激烈的变革和动荡中，经过多年的征战和兼并，最终形成了七雄并立的局面。这一时期，外交的独特作用日益明显，尤其到了战国中后期，各国的力量出现两极分化的倾向，每个国家都在拼命争取盟国，分化敌国，而这一切微妙的政治与外交斗都必须有专门的人才予以实施，纵横家就这样应运而生了。 纵横，指合纵、连横。《韩非子》说：“纵者，合众弱以攻一强也；横者，事一强以攻众弱也。”用今天的话来说就是：合纵，几个国家联合起来共同对付一个强国；连横，一个强国与敌对集团的一个或几个结成一个或多个联盟，以达到分化瓦解对方，各个击破的目的。纵横家，即是擅长此术的策辩之士。 纵横家是中国历史上一群特殊的外交家、政治家。《汉书·艺文志》将其列为“九流”之一。在当时诸侯割据，王权岌岌可危的时代，他们采用分化、利用、联合等手段，以达到不战而胜，或以较少的损失获得最大的收益的目的。他们以布衣之身游说诸侯，以三寸不烂之舌退百万雄师，其超人的思维、智谋、策略达到了炉火纯青的地步。 战国时期，中国社会处在激烈的变革和动荡中，经过多年的征战和兼并，最终形成了七雄并立的局面。这一时期，外交的独特作用日益明显，尤其到了战国中后期，各国的力量出现两极分化的倾向，每个国家都在拼命争取盟国，分化敌国，而这一切微妙的政治与外交斗都必须有专门的人才予以实施，纵横家就这样应运而生了。 战国杰出的纵横家，大都出身贫贱。苏秦出身贫寒，家中以桑板为门，圈树枝条为门枢；张仪身为魏国贵族后裔，但家境比庶民还穷困；范雎更是家贫如洗，小小年纪就得自谋生路。但就是这样一批贫寒之士，凭其对时局的洞察和雄辩之才，成为那个时代的风云人物。苏秦曾挂六国相印，风头无两，并完成两次大合纵。在当时，有“天下之大，万民之众，王侯之盛，谋臣之权，皆欲决于苏秦之策（《战国策》）”的盛况，苏秦的辩才，更是达到了“不费斗粮，未烦一兵，未战一士，未绝一弦，未折一矢，诸侯相亲，贤于兄弟（《战国策》）”的境况。 张仪破坏齐楚联盟，以片言得楚六百里；凭一己之力游说韩、齐、赵、燕，破纵连横，使秦国实现了最初的连横蓝图，为其统一大业奠定坚实基础。张仪的辩才达到了随心所欲，无往不利的境界，即使在仇敌要捕杀他时，他也并不惧怕，反而欣然前往，并将对方说得心服口服，时人称其“一怒而诸侯惧，安居而天下熄。” 纵横家的宗师是鬼谷子。春秋时人，籍贯不详，以隐于鬼谷而得名。曾亲授苏秦、张仪、孙膑、庞涓四大弟子，皆战国时期风云人物。由于纵横家在诸侯割据时代发挥的特殊作用，习鬼谷纵横术者日多，著名的有十余人，如苏秦、张仪、甘茂、司马错、乐毅、范雎、蔡泽、邹忌、毛遂、丽食其、蒯通等。领略纵横家的风采，其最佳途经莫过于领略他们的滔滔辩辞。纵横家的辩辞具有“攻心”的实用性。他们洞悉游说的关键，扬长避短，对“症”下“说”，所以能无往而不胜。此外，纵横家的言论纵横捭合、机锋百出，读来酣畅淋漓。而在游说技巧的背后，纵横家深谙权谋之术、霸王之道、用人之法和处世之策，这在《鬼谷子》等纵横家经典中也多有体现。 德国20世纪初的历史哲学家斯宾格勒在其名著《西方的没落》中，曾评价纵横家之父鬼谷子熟练掌握了外交技巧，并且对历史的可能性有着深刻洞察；而美国著名的外交家基辛格也对纵横家的智慧赞叹不已。纵横家的滔滔辩辞，在千年之后仍能激起异域的回响，足见其魅力之久远。这也正是我们编写这本书的初衷。 纵横元典《鬼谷子》 《鬼谷子》一书在疑古思潮的影响下，同中国古代许多著名典籍一样，长期真伪莫辨，现在仍然处于扑朔迷离之中。这种情况首先深刻体现在两汉学者的论著中：刘向在《说苑?善说》篇中虽然直接引用了《鬼谷子》中的论说，可是他编纂大型书目——《七录》时却没有书录《鬼谷子》；班固在《汉书》中虽然沿用了《鬼谷子》中的一些语汇，但同样没有把《鬼谷子》著录于《汉书?艺文志》中。经过600余年，《鬼谷子》才首次正式著录于《隋书?经籍志》。这就不能不使人怀疑，因此，学术界围绕《鬼谷子》的真伪展开了长久的争论。今天，我们根据张仪、苏秦等纵横家的言论和汉代学者的广泛引用，以及新出土文献的侧证，大致可以确定《鬼谷子》前14篇是战国中后期的著作，至于《本经阴符七术》、《持枢》、《中经》，还有待考证。 《鬼谷子》前14篇在“变动阴阳”、“万物纵横”之“道”——总原则下，具体论述了游说、权谋、为君、用人、处世等方面的策略和技巧。这些论述，奠定了纵横家的根本法则，铸就了纵横家的基本思想，因而成为纵横家的“元典”——最早而又是最基本的圣典。然而，《鬼谷子》的影响却并非纵横家一家，在古代，法家、兵家等借鉴它的权谋、为君、用人等思想，形成了自己的法术势三位一体的政治理论和虚实权变的军事理论；《鬼谷子》出于道家,可是后世道家、道教又把它当作自家的经典而收入《道蔵》；阴阳家不仅挪用《鬼谷子》学说，并把其中的一些方法，从事相面推命活动，甚至于星命大家自称“鬼谷子”或“鬼谷子门徒”；其他如名家师法其诡辩，儒家、墨家也间接有所取法。但是，由于《鬼谷子》是实用主义的道德论和价值观，讲求名利与进取，其实践方法论是顺应时势、知权善变，因而长期以来，被儒学“尚仁义”而“不尚权谋”的正统传统文化所排斥，有“智慧禁果”和“旷世奇书”的双重称誉。随着时代的推移，尤其是新时代思想的解放，人们发现它能够适应对外交往、商贸会谈、社会和谐等许多方面的需要，已经重新获得人们的广泛关注。在海外特别是德国、日本、美国、东南亚等地有很大的影响，在现代日本，土肥原贤治把它作为情报人员必读书，至今仍有一些学者信奉《鬼谷子》学说，自称鬼谷信徒。 在古代，《鬼谷子》虽然没有受到儒家和道家经典那样的“礼遇”，但还是有人注解，最有名的是陶弘景、皇甫谧、乐壹和尹知章四家。《鬼谷子》的版本有20余种，最常见的是道藏本及嘉庆十年（1805）江都秦氏刊本，民国时期《四部备要》本有篇目考等附录。当代房立中教授主编《新编鬼谷子全书》很完备，郑杰文教授的《鬼谷子研究丛著》也值得参考。 纵横总则 或开或闭是宇宙万物变化发展的普遍规律，所以捭阖是大道。捭阖纵横，即大开大合、纵横驰骋，这是纵横家的总则和基本思想方法。 捭阖纵横的大道 【原文】 粤若稽古（1），圣人之在天地间也，为众生之先（2）。观阴阳之开阖以命物（3），知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之眹焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也。变化无穷，各有所归：或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。是故圣人一守司其门户，审察其所先后，度权量能，校其伎巧短长。 【注释】 （1）选自《捭阖》篇。捭（bǎi）：本义是两手横击，这里通“擘”，是掰开、分开的意思。阖（hé），本义是门，用木做的门叫“阖”，引申为关闭。捭阖就是开闭，《捭阖》篇认为或开或闭是宇宙万物变化发展的普遍规律，所以捭阖是大道。捭阖纵横，即大开大合、纵横驰骋，这是纵横家的总则和基本思想方法。粤若稽古：粤，句首发语词，没有实际意义；若，顺；稽，考察。意为按着一定的规律考察历史。 （2）圣人：品德高尚，通晓万事万物，超凡脱俗的先知先觉者。众生之先：众生，本意是普天之下的生命，这里是指圣人以外的其他人；先，就是圣人。 （3）观阴阳之开阖以命物：阴阳之阴，本意为山的背阴面；阳，本意为山的朝阳面。后来成为古代基本的这些概念，指宇宙万物的本原阴阳二气，被引申来概括对立统一的两类事物或现象，如下文中的“或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张”，通常阳代表春、昼、明、君、男性，是积极的行动等，阴则代表秋、夜、暗、臣、女性、消极的行动等。开阖，开合变化，如《周易·系辞上》：“一阖一闭谓之变”。命物，辨别事物并确定它的名称。 【译文】 按照一定的规律考察历史，便知道圣人之所以生活在世界上，就是要成为大众的先导。他们通过观察阴阳两类现象的变化来对事物做出判断，并进一步了解事物生存和死亡的关键所在，计算并预测事物的发展过程，通达人们心理和思想变化的规律，揭示事物变化的征兆，从而把握事物发展变化的关键。所以，圣人在世界上的作用始终是一样的。事物的变化是无穷无尽的，然而都会有自己的最终归属：或者属阴，或者归阳；或者柔弱，或者刚强；或者开放，或者封闭；或者松弛，或者紧张。所以，圣人要始终把握事物发展变化的关键，度量人的智谋，测量人的能力，再比较技巧方面的长处和短处。 捭阖纵横的原则 【原文】 即欲捭之贵周（1），即欲阖之贵密（2）。周密之贵微，而与道相追（3）。捭之者，料其情也；阖之者，结其诚也。皆见其权衡轻重，乃为之度数（4），圣人因而为之虑。其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。故捭者，或捭而出之，或捭而内之；阖者，或阖而取之，或阖而去之。捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物纵横：反出、反复、反忤，必由此矣。 【注释】 （1）出处同前篇。欲捭之贵周：周，不遗漏。当要采取行动时，必须作周详的考虑。这里的捭阖是开放和封闭，主要指行为的及其前后状态，有人理解为分析与综合的方法。 （2）欲阖之贵密：密，缜密，细致。当要行动结束时，必须作缜密的反思。 （3）与道相追：整句是说合乎道之理。道，先于物质而不可名状的理念，这里可以理解为道理、规律。相追，本来指相伴相随，引申为接近、相符。 （4）为之度数：本来是测量重量与长度的数值，这里指权衡行为的分寸和程度。 【译文】 按照如果要开放有所行为，最重要的是考虑周详；如果要封闭反思，最重要的是处事缜密。周密最重要的是要精细，要力求合乎规律和道理。要放开时，就是检验事情的真伪、利弊、善恶等实际情况；要封闭，是为了坚定诚意和信心。所有这些，都是为了让事情的真伪、利弊、善恶等实际情况全部暴露出来，以便权衡行为的分寸和程度。圣人常常夜为此而用心思索，假如，行为的分寸和程度，圣人也会为此焦虑而重新谋划。因此，所谓开放，或者是要自已出去；或是让别人进来。所谓封闭，或者是通过封闭自我约束；或者是通过封闭使他人离开。开放与封闭是世界上各种事物发展变化的规律。开放和封闭都是为了使事物阴阳对立的各方面发生变化，一年四季始行、终结促使万物发生变化。由此可知万物纵横变化，无论是离开、归复、反抗，都是必须通过开放或封闭来实现的。 纵横游说 清人秦恩复曾说：《鬼谷子》一书“词峭义奥，反复变幻，苏秦得其余绪，即掉舌为从（纵）约长，真从（纵）横家之祖也”。纵横家的思想和绝技，首先充分体现在翻云覆雨、敷张扬厉的游说上。成功的游说要领悟游说以及一切事理的关键，扬长避短，区别各种游说以对“症”下“说”，善于钻对方的空子，摇唇鼓舌，攻心为上，力避触犯“五大禁忌”。 游说“圆方之门户” 【原文】 捭阖者，道之化，说之变（1）也；必豫审其变化，吉凶大命系鄢。口者，心之门户也，心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入（2）。故关之以捭阖，制之以出入。捭之者，开也、言也、阳也；阖之者，闭也、默也、阴也。阴阳其和，终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰“始”。故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。诸言法阳之类者，皆曰“始”，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰“终”，言恶以终其谋。 捭阖之道，以阴阳试之（3），故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可（4）。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外。益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴随而入。阳还终始，阴极反阳（5）。以阳动者，德相生也；以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也；阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也，为万事之先，是谓“圆方之门户”（6）。 【注释】 （1）选自《捭阖》篇。道之化，说之变：大道的变化而成捭阖，捭阖外显为游说的形态。 （2）志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入：志意等思想感情都是通过口——语言表达出来的。 （3）捭阖之道，以阴阳试之：或开启或闭藏，都以阴阳之道试行，这里指用属于“阴”或属于“阳”性游说者来试探。 （4）无所不出，无所不入，无所不可：这里指游说开合有度、纵横自如，没有不可以去的地方，也没有什么不会成功的事情。 （5）阳还终始，阴极反阳：阴阳相生，它们之间是可以相互转化、相互克制的。 （6）圆方之门户：圆方即方圆，所谓“天圆地方”的简称，天地的代称，也是宇宙对立统一的标志。圆方之门户，指决定事理矛盾两方面相互制约、相互转化的关键。 【译文】 开放和封闭是万物运行规律的一种体现，游说活动是其中的一种形态。人们必须预先慎重地考察这些变化，事情的吉凶，人们的命运都系于此。口是心灵的门窗，心灵是精神的主宰。意志、情欲、思想和智谋等，都要由这个门窗出入。因此，用开放和封闭来把守这个关口，以控制思想感情和语言的出入。所谓“捭之”，就是开放、发言、公开；所谓“阖之”，就是封闭、缄默、隐匿。阴阳两方相谐调，开放与封闭才能有节度，才能使游说的内容合适，时机得当。所以，说长生、安乐、富贵、尊荣、显名、嗜好、财货、得意、情欲等，属于“阳”的一类事物，叫做“新生”。而死亡、忧患、贫贱、羞辱、毁弃、损伤、失意、灾害、刑戮、诛罚等，属于“阴”的一类事物，叫做“没落”。凡是那些遵循“阳”的一派，都可以称为“新生派”，他们以谈论“善”来开始游说；凡是那些遵循“阴”的一派，都可以称为“没落派”，他们以谈论“恶”来终止施展计谋。 关于开放和封闭的规律都要从阴阳两方面来试探。因此，给从阳的方面来游说的人以崇高的待遇，而给从阴的方面来游说的人以卑下的待遇。用卑下来求索微小，以崇高来求索博大。如果运用这个原则来游说，那么一定开合有度、纵横自如，没有不可以去的地方，也没有什么办不成的。用这个道理，可以说服人，可以说服一人一家，可以说服一邦一国，还可以说服整个天下。要做小事的时候没有“内”的界限；要做大事的时候没有“外”的疆界。所有的损害和补益，离去和接近，背叛和归附等等行为，都是运用阴、阳的变化来驾驭的。阳的方面运动前进时，阴的方面就会静止、潜入。阳的方面活动而显出时；阴的方面就会随之隐藏。阳的方面环行于终点和开端时；阴的方面到了极点就会反归为阳。凡是凭阳气运动的人，道德就与之相生；凭“阳道”运动者，在活跃中道德就会与之相生，以“阴道”而运动者，在安静中，有力相助，自有形势。所以，用“阳”来求得“阴”，就要用道德来包容；用“阴”来求得“阳”，就要施用力量。“阳君”与“阴臣”相互追求，就是遵循“捭阖”之理。“捭阖”之理——阴阳之道是天下的大道理，是向他人游说的基本方法，是各种事物的先异，是领悟游说以及一切事理的门户。 扬长避短 【原文】 人之情（1），出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所巧，故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以坚厚；螫虫（2）之动也，必以毒螫。故禽兽知用其所长，而谈者知用其用也。 【注释】 （1）选自《转丸》篇。这篇原来认为亡佚，房立中教授主编《新编鬼谷子全书·鬼谷子新校》据刘勰的评论和原《权篇》的内容吻合，所以改移作《转丸》。转丸：灵活、婉转。《文心雕龙?论说》：“转丸骋其巧辞，飞钳伏其精术。”《草堂诗笺》：“应对如转丸，疏通略文字”。这里指巧言善辩，《转丸》篇全面论述了游说的“巧”与“善”。选段重点讨论了游说中如何扬长避短。陶弘景注释说：“智者之短，不胜愚人之长，故用愚人之长也。智者之拙，不胜愚人之工，故用愚人之工也。常能弃拙短而用工长，故不困也。” （2）螫（shì）虫：毒虫。螫，有毒腺的虫子刺人或动物。 【译文】 人之常情是，说出的话就希望别人听从，做事情就希望成功。所以聪明的人不用自己的短处，而宁可用愚笨人的长处；不用自己的笨拙之处，而宁可用愚笨人的技巧，因此才不至陷于困境。游说时说到对方有利的地方，就要顺从他的优点和长处，说到对方的短处，就要避免他的缺点和短处。甲虫自卫时，一定是依靠坚硬和厚实的甲壳；螫虫的攻击，一定会用它的毒针去螫对手。所以说，连禽兽都知道用其所长，游说者也应该知道充分运用自己所能运用的一切手段。 对“症”下“说” 【原文】 外亲而内疏（1）者说内，内亲而外疏者说外。故因其疑以变之（2），因其见以然之（3），因其说以要之（4），因其势（5）以成之，因其恶以权之，因其患以斥之。摩而恐之，高而动之（6），微而证之，符而应之，拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。计谋之用，公不如私，私不如结；结而无隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。? 其身内、其言外（7）者疏；其身外、其言深者危。 【注释】 （1）选自《谋篇》。谋：策划。《易经?讼》“君子以作事谋始”。《说文》“虑难曰谋”。所以《谋篇》就是论述各种谋略的，它与《权篇》构成了姊妹篇，只是后一篇侧重于论述为君之道的，请参看后面的这篇语录。这里主要指谋划说服人的策略。选段重点论述针对不同对象、情况而采用不同的游说方法。外亲而内疏：外，外表；内，内心。陶弘景注释说：“外阳相亲，而内实疏者，说内，以除其内疏；内实相亲，而外阳疏者，说外，以除其外疏也。” （2）因其疑以变之：根据对方的疑虑来改变自己的游说内容。陶弘景注释说：“若内外无亲而怀疑者，则因其疑而变化之。”这是针对“内外无亲而怀疑者”而采取的游说措施。 （3）因其见以然之：根据对方利于己方的表现来肯定他的游说。见，观察、发现；然，肯定。 （4）因其说以要之：根据对方的言辞来归纳其游说要点。要，归纳，总结。 （5）因其势：根据游说目前的状态，即成功获失败的趋势。陶弘景注释说：“可否既形，便有去就之势”。 （6）摩而恐之，高而动之：陶弘景注释说：“患恶既除，惑恃胜而骄者，便切摩以恐惧之，高危以感动之。”指在对方厌恶、忧患都扫除后，由此产生没有顾忌念头的时候，通过揣摩抓住对方弱点进行恐吓，再有意抬高对方使之感动。 （7）其身内、其言外：两个人相投而说话则不相投。内，里面，引申为相投、亲近；外与“里”相对，外面，引申为不相投、疏远。《周易·泰卦》：“彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。” 【译文】 对那些外表亲善而内心疏远的，要从内心入手进行游说；对那些内心亲善而外表疏远的，要从表面入手进行游说。因此，要根据对方的疑虑来改变自己游说的内容；要根据对方的表现来判断游说是否得法；要根据对方的言辞来归纳出游说的要点；要根据游说目前的状态，适时采取措施来掌握游说的主动权；要根据对方可能造成的危害来权衡利弊；要根据对方可能造成的祸患来设法防范。揣摩之后加以威胁；抬高之后加以策动；微妙地引用先例和相应的事实来验证；符验之后加以响应；拥堵之后加以阻塞；搅乱之后加以迷惑。这就叫做“计谋”。至于计谋的运用，公开不如保密，保密不如结党，结成死党之后便不会有裂痕或隔阂。正常策略不如非正常策略，非正常策略实行起来变化无穷，可以无往不胜。所以向人君进行游说时，必须与他谈论奇策。同样道理，向人臣进行游说时，必须与他谈论私情。 虽然是自己人，却说有利于外人的话，就要被疏远。如果是外人，却知道内情太多，就要有危险。 “钻空子”的游说 【原文】 物有自然，事有合离（1）。有近而不可见，远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来（2）也。巇者，罅也；罅者，涧也；涧者，成大隙（3）也。巇始有眹，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵巇之理也。? 事之危也，圣人知之，独保其用。因化说事，通达计谋，以识细微，经起秋毫之末，挥之于太山之本。其施外，兆萌芽孽（4）之谋，皆由抵巇。抵巇隙（5），为道术。 天下分错，上无明主；公侯无道德，则小人谗贼；贤人不用，圣人窜匿；贪利诈伪者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射。父子离散，乖乱反目，是谓“萌芽巇罅”。圣人见萌芽巇罅，则抵之以法。世可以治则抵而塞之，不可治则抵而得之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝（6）之政，抵而塞之，三王（7）之事，抵而得之。诸侯相抵（8），不可胜数。当此之时，能抵为右。 自天地之合离、终始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋。可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。 【注释】 （1）选自《抵巇》篇。抵巇：《汉书·杜业传》引作“抵陒”。抵：本义是抵塞，引申为维护、采取措施等意思；巇：缝隙，引申为漏洞、危机等意思。柳宗元《乞巧文》：“变情徇势，射利抵巇。”，抵巇在这里指弥补不足、堵塞漏洞。《抵巇》主要是论述“钻空子”游说的技巧，但是也对如何处理社会矛盾、化解危机有启迪。物有自然，事有合离：物，天地间的一切事物；自然，非人所为的，天然的；合离；聚合与分离。 （2）反往以验来：陶弘景注释说：“古犹今也，故反考往古，则可验来，故曰：反往以验来。”运用回顾历史来推知未来。往：既往，过去。来：将来的意思。 （3）巇者，罅也；罅者，涧也；涧者，成大隙：这是论述由巇到罅再到涧的演变，意在说明世界万事万物都必定有裂缝或漏洞，也就必然有“抵巇”，因此，陶弘景注释说：“隙大则崩毁将至，故宜有以抵之也。”罅：本义是陶器的裂缝或漏洞，不过比巇严重；涧：山涧，山沟或地之裂缝，这比罅要裂的更广更深，所以称“大隙”。 （4）兆萌芽孽：兆萌是微小的征候，芽孽是伐木后从根部所生的新芽。 （5）抵巇隙，为道术：封巇补隙，是一种治理国家的方法。道术，本来是指道家的法术，转指治国的方法。 （6）五帝：上古五位帝王，说法不一，《史记·五帝本纪》指黄帝、颛顼、帝喾、尧帝、舜帝。? （7）三王：古代三位开国而英明的帝王，即夏禹王、商汤王、周文王。 （8）诸侯相抵：这里指春秋五霸，即齐桓公、晋文公、宋襄公、楚庄公、秦穆公五个霸主互相抵抗。 【译文】 世上万物都有规律存在，任何事情都有对立的两个方面。有时彼此距离很近，却互相不了解；有时互相距离很远，却彼此熟悉。距离近而互相不了解，是因为没有互相考察言辞；距离远反而彼此熟悉，是因为能够沟通，凭历史和经验互相体察。 所谓“巇”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕会由小变大。在裂痕刚刚出现时，可以通过“抵”使其闭塞，可以通过“抵”，使其排除，可以通过“抵”，使其平息，可以通过“抵”使其隐藏，可以通过“抵”而取代。这就是“抵巇”的原理。 当事物出现危机之初，只有圣人才能知道，而且能独自发挥他预知的隙缝所起的作用，并按着事物的变化来说明事理，了解各种计谋，以便观察对手的细微举动。万事万物在开始时都像秋毫之末一样微小，一旦发展起来就像泰山的根基那样宏大。当圣人将向外实施游说等行为时，就会遇到一些微小或新生的疑难问题，也会应用抵巇之术来解决。封巇补隙，也是一种治理国家的方法。 天下动乱不止，朝廷没有贤明的君主，官吏们没有社会道德。小人谗言妄为，贤良的人不被信用，圣人逃避隐居，一些贪图利禄、奸诈虚伪的人飞黄腾达。君臣之间互相怀疑，国家土崩瓦解，诸侯互相征伐，家庭父子离散，骨肉反目，就叫做“轻微的缝隙”。当圣人看到轻微的缝隙时，就设法治理。当世道可以治理时，就要采取弥补的“抵”法，使其“巇”得到弥合继续保持它的完整，继续让它存在下去；如果世道已坏到不可治理时，就用破坏的“抵”法(彻底把它打破)，占有它并重新塑造它。或者这样“抵”，或者那样“抵”；或者通过“抵”使其恢复原状，或者通过“抵”将其覆灭而重新塑造。对五帝的圣明政治只能“抵而塞之”；三王的大事就是了解当时的残暴政治，从而夺得并重新建立政权。诸侯之间互相征伐，斗争频繁，不可胜数。在这个混乱的时代，善于抵巇的诸侯才是尊者、强者。 自从天地之间有了“合离”、“终始”以来，万事万物就必然存在着裂痕，这是不可不审慎考察并处理，这就要运用“捭阖”的方法。能用这种方法的人，就是圣人。圣人是天地的使者。当世道不需要“抵”的时候，圣人就深深地隐居起来，以等待时机；当世道有可以“抵”的弊端时，他便出世，对上层可以合作，对下属可以督察，有所依据、有所遵循，这样圣人就成了天地的守护神。 攻心的游说 【原文】 内者进说辞，揵者，揵所谋（1）也。 欲说者（2），务隐度；计事者，务循顺。阴虑可否，明言得失，以御其志。方来应时，以合其谋。详思来揵，往应时当（3）也。夫内有不合者，不可施行也。乃揣、切时宜，从便所为，以求其变。以变求内者，若管取揵。 言往者，先顺辞也；说来者，以变言也。善变者，审知地势，乃通于天，以化四时，使鬼神，合于阴阳而牧人民。见其谋事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不结者，阳亲而阴疏。事有不合者，圣人不为谋也。 故远而亲者，有阴德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中来也；日进前而不御者，施不合也；遥闻声而相思者，合于谋待决事也。故曰：“不见其类而为之者见逆，不得其情而说之者见非。得其情，乃制其术。此用可出可入，可揵可开。”? 【注释】 （1）选自《内揵》篇。内揵：语出《庄子·庚桑楚》：“夫外革者，不可繁而捉，将内揵；内革者，不可缪而捉，将外揵。”内，内心、内情；揵（jiàn），通“楗”，门上关插的木条,横的叫“关”,竖的叫“楗”，“楗”与“关”相对，含有开合的意思。《内揵》篇主要强调从内心与对象进行深层沟通，以达到情投意合、揵开对方内心深处的底蕴的目的。揵所谋：深入对方心中所谋，洞悉对方的心理。 （2）这一段其它本都没有，我们根据秦氏刊本补。 （3）详思来揵，往应时当：仔细考察、思量对方所谋适应时势否，得到否。 【译文】 所谓“内”就是对方内心的意见；所谓“揵”就是沟通并探取。 想要说服他人，务必要先悄悄地揣测；度量、策划事情，务必要循沿顺畅的途径。暗中分析是可是否，透彻辨明所得所失，以便影响自己的意向。以道术来进言当应合时宜，以便与对方的谋划相合。详细地思考对方所谋适应时势否，得到否。凡是内情有不合时宜的、不当的，就不可以实行。就要揣量以求切合形势，从便利处入手，来改变游说的策略。善于运用变通的说辞来争取被采纳，就像以钥匙来打开门锁一样顺利地打开对方的内心。 凡是谈论过去的事情，要先有顺畅的言辞；凡是谈论未来的事情，就要采用容易变通的言辞。善于变化的人，要详细了解地理形势，只有这样，才能沟通天道，化育四时，驱使鬼神，合符阴阳，统治人民。要了解对方谋划的事情，要知晓对方的意图。所办的事情凡有不合对方之意的，是因为对对方的意图还有不了解的地方。有时双方的意见一致了，却仍然不能默契，不能密切结合，是因为只停留于表面亲近，而实际心里还有距离。如果与对方的意见没有吻合的可能，圣人是不会为其谋划的。 所以说，与对方相距很远却被亲近的人，是因为能与对方心意暗合；距离对方很近却被疏远的人，是因为与对方志向不一。就职上任而不被重用的人，是因为他的计策没有实际效果；革职离去而能再被反聘的人，是因为他的主张被实践证明可行。每天都能出入君主面前，却不被信任的人，是因为他所说的策略不得体或没有实效；距离遥远只要能听到声音就被思念的人，是因为两个人的主张、决策相合，这样就可以到一起来决断大事。所以说：“在情况还没有明朗之前就去游说的人，定会事与愿违；在还不掌握实情的时候就去游说的人，定要受到非议。只有了解情况，再依据实际情况确定游说的方法，这样去推行自己的主张，就可以出去，又可以进来；既可以相互沟通，坚持共识，又可以根据对方内情随机变通，调整自己的游说。”这就是内揵术——攻心的游说。 巧舌如簧的秘诀 【原文】 说者（1），说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞者，轻论也。成义者（2），明之也；明之者，符验也。难言者，却论（3）也；却论者，钓几（4）也。佞言者，谄而于忠；谀言者，博而于智；平言者，决而于勇；戚言者，权而于言；静言者，反而于胜。先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；策选进谋者，权也。纵舍不疑者，决也；先分不足而窒非者，反也。故口者，机关也，所以关闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥间奸邪。故曰：“参调而应，利道而动。”故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。 【注释】 （1）选自《转丸》篇。选段揭示了巧舌如簧的秘诀。 （2）成义者：建立信义的言辞。 （3）却论：反面的议论。 （4）钓几：诱导对方心中所藏的隐微之事。 【译文】 所谓游说，就是说服别人；要能说服别人，就要给人以资助。凡是经过修饰的言辞，都是要达到取悦于人的目的。凡是运用借用，都是为了增强游说的效果，从而减少对方的逆反或对抗。凡要进行应酬和答对，必须掌握伶俐的外交辞令。凡是伶俐的外交辞令，都是不实在的言论。要树立起信誉，就要光明正大，光明正大就是为了让人检验复核。凡是指责对方的言辞，都是反面的议论；凡是反面的议论，都是诱导对方秘密的说辞。说奸佞话的人，由于会谄媚，反而变成“忠厚”；说阿谀话的人，由于会吹嘘，反而变成“智慧”；说平庸话的人，由于果决，反而变成了“勇敢”；说忧虑话的人，由于善权衡，反而变成“守信”；说平静话的人，由于习惯逆向思维，反而变成“胜利”。为实现自己的意图而应和他人欲望的，就是谄媚；用很多美丽的词语去奉承他人，就是吹嘘；根据他人喜好而进献计谋的人，就是玩权术；即使有所牺牲也不动摇的，就是有决心；能揭示缺陷，敢于责难过失的就是敢反抗。人的嘴是关键，是用来打开和关闭感情和心意的。耳朵和眼睛是心灵的辅佐和助手，是用来侦察奸邪的器官。只要心、眼、耳三者协调呼应，就能沿着有利的途径分辨说辞的善恶美丑。使用一些烦琐的语言也不会发生混乱；自由驰骋地议论也不会迷失方向；改变议论主题也不会发生失利的危险。这就是因为看清了巧舌如簧的形式，把握了它的本质和规律。 游说的“五大禁忌” 【原文】 辞言有五（1），曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。病者，感衰气而不神也；恐者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。此五者，精则用之，利则行之。故与智者言，依于博；与博者言，依于辨；与辨者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者言，依于豪；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与过者言，依于锐。此其术也，而人常反之。是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之；而甚难为也。故言多类，事多变。故终日言，不失其类，故事不乱。终日变，而不失其主，故智贵不妄。听贵聪，智贵明，辞贵奇。 【注释】 （1）出处同前篇。辞言，游说的辞令。有五，陶弘景注释说：“五者有一，必失中和而不平畅。”指五种失去常态的游说，即“五病”，成功的游说力避这“五大禁忌”。 【译文】 游说辞令有五大禁忌，即病、恐、忧、怒、喜。病，是指底气不足，没有精神；恐，是指愁肠百结，没有主意；忧，是指闭塞压抑，无法渲泄；怒，是指狂燥妄动，不能自制；喜，是指任意发挥，没有重点。要避免这“五大禁忌”，必须在自己情绪适度、思虑细密之后进行游说，这样才能对自己有利，行之有效。因此，与聪明的人谈话，就要依靠广博的知识；与知识广博的人谈话，就要依靠善于雄辩的才能；与善辩的人谈话要依靠简明扼要；与地位显赫的人谈话，就要依靠恢宏的气势；与富有的人谈话，就要依靠高雅的气质；与贫穷的人谈话，就要以利益相诱惑；与卑贱的人谈话，要依靠谦敬；与勇猛的人谈话，要依靠果敢；与有过失和缺点的人谈话，要依靠敏锐。所有这些，都是避免犯禁忌的游说的方法，可是，人们常常与此相反，重蹈禁忌：与聪明的人谈话，却要让他明白这些方法，与不聪明的人谈话，就要把这些方法教给他，这样做自然是很困难的。游说辞令有许多类，所说之事又随时变化。如果整天游说，能不脱离原则，事情就不出乱子。如果一天从早到晚不变更方向，就不会违背宗旨。所以最重要的是不妄加评论。对于听觉来说，最宝贵的是灵敏清楚；对于智慧来说，最宝贵的是思维明辨通透；对于言辞来说，最宝贵的是出奇制胜。 纵横权谋 权谋是《鬼谷子》留给我们的宝贵精神财富之一。所谓“权谋”，《荀子?君道》认为“上好权谋，则臣下百吏诞诈之人乘是而后欺。”指的是君主及其管理者们必用的权变的谋略，但《汉书?艺文志?兵权谋》中则有“权谋者，以正守国，以奇用兵，先计而后战，兼形势，包阴阳，用技巧者也！”显然是兵家的战略战术。所以，权谋是关于一切事务的一种权变的谋略。纵横权谋有它的自身之道，它的本质、具体方法、决断的原则及其相关的规律。 权谋有道 【原文】 为人凡谋有道（1），必得其所因（2），以求其情。审得其情，乃立三仪（3）。三仪者曰上、曰中、曰下，参以立焉，以生奇（4）。奇不知其所拥，始于古之所从。故郑人之取玉也，必载司南之车（5），为其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相亲者，其俱成者也。同欲而相疏者，其偏成者也；同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，其偏害者也。故相益则亲，相损则疏，其数行也；此所以察同异之分，其类一也。故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。故变生事，事生谋、谋生计、计生议、议生说、说生进、进生退、退生制，因以制于事。故百事一道，而百度一数也。 【注释】 （1）选自《谋篇》。选段主要论述了权谋总的原理和规律。道，事理，规律。 （2）必得其所因：一定探求权谋的因由。因，这涉及到的各个方面的因素、由来。 （3）立三仪：设立三种准则。这里借用天、地、人三仪，指上智、中才、下愚三类人，因为天、地、人的空间位置是天在上，地在下，人居中。 （4）参以立焉，以生奇：三仪互相渗透，就可谋划出卓越的策略。参，参验，求同去异。 （5）司南之车：指南车。中国古代发明的一种装有磁石的车。常指南方，以此为基准作行军时的向导。 【译文】 凡是筹划计谋都要遵循一定的原理和规律，一定要弄清事物及其相关计谋原由，以便研究并获取实情。根据研究的情况，来确定“三仪”。“三仪”就是上、中、下三个准则。“三仪”互相渗透，就可以谋划出奇计，而奇计是所向无敌的，从古到今都是如此。所以郑国人入山采玉时，都要带上指南车，是为了不迷失方向。忖度才干、估量能力、揣度情理，也类似他们采玉时使用指南针一样。所以，凡是感情相同而又互相亲密的人，大家都可成功；凡是欲望相同而关系疏远的，事后只能有部分人得利；凡是恶习相同而关系又密切的，必然一同受害；凡是恶习相同而关系疏远的，一定是部分人先受到损害。所以，如果能互相带来利益，就要密切关系，如果相互牵连地造成损害，就要疏远关系。这都是有定数的事情，也是所以要考察异同的原因。凡是这类事情都是一样的道理。所以，墙壁通常因为有裂缝才倒塌，树木通常因为有节疤而折毁，这都是理所当然的。因此，事情的突变都是由于事物自身的渐变引起的，而事物又生于谋略，谋略生于计划，计划生于议论，议论生于游说，游说生于进取，进取生于退却，退却生于控制，事物由此得以控制。可见各种事物的道理是一致的，不论反复多少次也都是有定数的。因为，任何事物都是相反相成的。 权谋有本 【原文】 揣情者（1），必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情，情欲必知其变。感动而不知其变者，乃且错其人，勿与语，而更问所亲，知其所安（2）。夫情变于内者，形见于外。故常必以其见者，而知其隐者。此所谓测深揣情。? 故计国事者，则当审量权；说人主，则当审揣情，避所短，从所长。谋虑情欲必出于此。乃可贵，乃可贱，乃可重，乃可轻，乃可利，乃可害，乃可成，乃可败，其数一也。故虽有先王之道、圣智之谋，非揣情、隐匿，无所索之。此谋之本也，而说之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最难为（3）。故曰“揣情最难守司”（4）。言必时其谋虑，故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事变。生事者，几之势也。此揣情饰言成文章，而后论之。 【注释】 （1）选自《揣篇》。揣：揣度。《史记?虞卿列传》：“虞卿料事揣情，为赵策划，何其工也。”这里是指揣度情理。所以陶弘景注释说：“揣情不审，不知隐匿变化之动静。”揣术是纵横权谋中专门研究推测对方喜怒、好恶等心理，探知事物真伪、趋势等隐情，从而实施谋划的谋略论，是权谋的本质。 （2）所安：泰然处之的原因。 （3）陶弘景注释说：“挟揣情之术者，必包独见之明，故有事于人，人莫能先也。又能穷几尽变，故先事而至，自非体玄极妙，则莫能为此矣。故曰：此难为者也。”是指在人预计之外发生的事情，是揣情之术最难把握的。 （4）揣情最难守司：揣术中揣情和量权两个方面，揣情比量权的实施要困难得多。守司，主管，施行。 【译文】 所谓揣情，就是必须在对方最高兴的时候，再想方设法扩大他们的欲望，他们既然有欲望，就无法按捺住实情；又必须在对方最恐惧的时候，再想方设法加重他们的恐惧，他们既然有害怕的心理，就不能隐瞒住实情。情欲必然要随着事态的发展变化流露出来。对那些已经受到感动之后，仍不见有异常变化的人，就要搁下来，不要再对他说什么了，而应改向他所亲近的人去游说，这样就可以探求到他安然不为所动的原因。那些感情从内部发生变化的人，必然要通过形态显现于外表。所以，我们常常要通过显露出来的表面现象，来了解那些隐藏在内心的真情。这就是所说的“测深揣情”。 所以谋划国家大事的人，就应当详细衡量本国的各方面力量；游说别国君主的人，则应当全面揣测别国君主的想法，避其所短，扬其所长。所有的谋划、想法、情绪及欲望，都必须以这里为出发点。只有这样做了，才能得心应手地处置各种问题和对付各色人物。可以尊敬，也可以轻视；可以施利，也可以行害；可以成全，也可以败坏：其使用的办法都是一致的。所以，虽然有古代君主可行的法则，有圣人高超的智谋，不揣度透彻所有隐蔽的和深藏的实情，也将什么也求索不到。这是智谋的基础和游说的根本法则。人们对某些事情，常常感到来得非常突然，是因为不能事先预见。能在事情发生之前就预见到，这是最难的。因此说：“揣情，最难把握”。游说活动必须深谋远虑地对待并选择时机。所以我们看到昆虫蠕动，都会与自己的利益相关，都会生出事端。任何事情在刚刚发生之时，都呈现一种微小的态势。这种揣情，需要借助漂亮的言辞或文章，而后才能进行游说或进献谋略。 权谋有术 【原文】 摩（1）者，揣之术也。内符（2）者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其所欲，测而探之，内符必应。其应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌、匿端、隐貌、逃情，而人不知。故能成其事而无患。摩之在此，符之在彼。从而应之，事无不可。 古之善摩者，如操钓而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：“主事日成而人不知，主兵日胜而人不畏也。”圣人谋之于阴，故曰“神”；成之于阳，故曰“明”。所谓“主事日成”者，积德也，而民安之，不知其所以利；积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。“主兵日胜”者，常战于不争、不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。 其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，静也；正者，直也；喜者，悦也，怒者，动也；名者发也；行者，成也；廉者，洁也；信者，明也；利者，求也；卑者，谄也。故圣人所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成，此三者，唯圣人然后能任。 故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：“或结而无隙也。”夫事成必合于数，故曰：“道数与时相偶者（3）也。”说者听必合于情，故曰：“情合者必听”。故物归类，抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡。此物类相应（4，于势，譬犹是也。此言内符之应外摩也如是，故曰：“摩之以其类，焉有不相应者？”乃摩之以其欲，焉有不听者。故曰“独行之道”。夫几者不晚，成而不抱，久而化成。 【注释】 （1）选自《摩篇》。《周易·系辞》称“刚柔相摩”，又《礼记·学记》“相观而善之谓摩”。所以“摩”是观摩、切磋的意思。揣摩是指通过刺激、试探，以求引起对方反映，从而了解内情。《摩篇》承上篇《揣篇》而来，鬼谷子是有意分开构成姊妹篇，同时也告诉我们，揣摩是有分别的：揣，是以自己的心揣度别人的心，测知人之心理，属于主观推测；摩，则是用自己的话语诱发别人的话语，属于语言试探。具体运用时则是“揣”先行而“摩”随后。两者都是纵横家为了获取情报的权谋方法。 （2）内符：内在的情欲必然与外在表情符合。陶弘景注释说：“内符者，谓情欲动于内，而符验见于外。” （3）道数与时相偶：规律、方法与天时三者和谐。偶，偶合，和谐。 （4）物类相应：物以类聚，相同的事物，便会有相应的反映。 【译文】 所谓“摩意”是一种与“揣情”相类似的方法。“内符”是“揣”的对象。进行“揣情”时需要掌握“揣”的规律。因为别人的实情都是隐而不现的，谋划在没有实施之前都是秘密进行的。这就需要运用“揣”的规律，适当地去“摩”，投其所好进行测探，其内在实情就会通过外在表情反映出来。内心的感情要表现于外，就必然要做出一些行动。这就是“摩意”的作用。在达到了这个目的之后，要在适当的时候悄悄离开对方，把动机隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，回避实情，使人无法知道是谁办成了这件事。因此，既达到了目的，办成了事，又不留祸患。在这个时候“摩”对方的实情，对方也会在这个时候表现自己。只要我们有办法让对方顺应我们的安排行事，就没有什么事情不可办成的。 古代善于“摩意”的人，就像拿着钓钩到深潭旁边去钓鱼一样。只要把带着饵食的钩投入水中，不必声张，悄悄等待，就可以钓到鱼。所以说：主办的事情一天天成功，别人却没有察觉；主持的军队一天天地走向胜利，也不声张，没人把他当作仇敌而感到恐惧，只有做到这样才是高明的。那些有很高修养和智慧的人谋划什么行动，总是在暗中进行的，所以被称为“神”，而这些行动的成功，都在光天化日之下突显出来，所以被称为“明”。所谓“主事日成”的人是暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道为什么会享受到这些利益，他们还在暗中积累善行，老百姓生活在善政中却不知道为什么会有这样的局面。普天下的人们都把这样的“谋之于阴、成之于阳”的政治策略称为“神明”。那些主持军队而日益压倒敌人的统帅，坚持不懈地与敌军对抗，却不去争城夺地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道为何邦国会臣服，不知道什么是恐惧。为此，普天之下都称这种“谋之于阴、成之于阳”的军事策略为“神明”。 在实施“摩意”时，有用和平进攻的，有用正义责难的，有用娱乐讨好的，有用愤怒激励的，有用名望威吓的，有用行为逼迫的，有用廉洁感化的，有用信誉说服的，有用利益诱惑的，有用谦卑迎合的。和平就是安静，正义就是刚直，娱乐就是喜悦，愤怒就是激动，名望就是声誉，行为就是实施，廉洁就是清明，利益就是需求，谦卑就是委曲。所以，节操高尚、独立而行的圣人所采用的“摩意”之术，平常人也都可以运用。然而没有能运用成功的，那是因为他们不得要领和法则。因此，谋划策略，最困难的就是周到缜密；进行游说，最困难的就是让对方全部听从自己的说辞；主办事情，最困难的就是一定成功。这三个方面只有成为圣人才胜任。 因而谋略策划必须周到缜密；游说要首先选择与自己情意可以相通的对象。所以说：“交结要亲密无间”，游说处事才会圆满。要想使所主持的事情取得预期的成功，必须有适当的方法。所以说：“客观规律、行动方法以及天时都必须偶合，互相依附的”。进行游说的人要让对方听信，必须使自己的说辞合于情理，所以说：“合情理才有人听”。世界上万事万物都有各自的属性。好比抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草就首先着火燃烧；往平地倒水，低的地方就要先进水。这些现象都是与各类事物的性质相适应的。以此类推，其他事物也是这样的。这也反映了“内符”与“外摩”的道理。所以说：按着事物的不同特性来实施“摩意”之术，怎么会没有反应的呢？根据被游说者的喜好而施行“摩意”之术，哪有一个不听从游说的呢？所以说：要想能独立运用“摩意”之术，就要注意事物的细微变化，把握好时机，有成功也不停止，天长日久，就一定能化育天下，取得最后成功。 权谋“三大决断”原则 【原文】 为人凡决物（1），必托于疑者。善其用福，恶其有患。善至于诱也，终无惑。偏有利焉，去其利则不受也，奇之所托。若有利于善者，隐托于恶，则不受矣，致疏远。故其有使失利，有使离害者，此事之失。 圣人所以能成其事者有五：有以阳德之者，有以阴贼之者，有以信诚之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。阳励于一言，阴励于二言（2），平素枢机以用四者（3），微而施之。 于是，度以往事，验之来事，参之平素，可则决之。 公王大人之事也，危而美名者，可则决之；不用费力而易成者，可则决之；用力犯勤苦，然而不得已而为之者，可则决之；去患者，可则决之；从福者，可则决之。故夫决情定疑万事之机，以正治乱、决成败，难为者。故先王乃用蓍龟（4）者，以自决也。 【注释】 （1）选自《决篇》。决《左传·桓公十一年》记载：“卜以决疑”，而《史记·淮阴侯列传》认为：“成败在于决断”。所以《决篇》是关于决情定疑、果断决策的谋略论，也是权谋的最后一个环节，权谋成败关键的一步。为：给，替。凡：凡是，表示概括。 （2）阳励于一言，阴励于二言：运用阳道努力坚守同一性，运用阴道努力把握事物的两面性。 （3）四者：指一言、二言、平素、枢机。 （4）蓍（shī）龟：用蓍草和龟甲占卜。蓍，一种多年生草本植物，通称“蚰蜒草”、“锯齿草”，古代用其茎占卜，著名的《易经》就是蓍草卜卦之书；古人用烧灼后龟甲的裂纹来占卜，殷商有大量甲骨卜辞。 【译文】 凡是替他人决断事情，都是有疑难的人来托付的。一般说来，人们都希望遇到有利的事，不希望碰上祸患和被欺骗，最终能够排除疑难。在为人作决断时，如果只对一方有利，那么没有利的一方就不会接受，这是因为依托的基础不平衡。任何决断本来都应有利于决断者的，但是如果在其中隐含着不利的因素，那么决断者就不会接受，彼此之间的关系也会疏远，这样对为人决断的人就不利了，甚至还会遭到灾难，这样决断是会失败的。 圣人所以能完成大业，主要有五个途径：有用阳道来感化的；有用阴道来贬抑的；有用信义来教化的；有用爱心来庇护的；有用廉洁来净化的。运用阳道努力坚守同一性，运用阴道努力把握事物的两面性。要在平时和关键时刻巧妙地运用这四方面，小心谨慎行事。 于是，一个策略是否施行，必须要通过推测以往的事，验证未来的事，再参考日常的事，如果运用这三个原则检验证明都是可行的，就应该做出决断。 王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就做出决断；不用费力轻易可获成功的事，如果可以就做出决断；费力气又辛苦，但不得不做的，如果可以就做出决断；能消除忧患的，如果可以就做出决断；能实现幸福的，如果可以就做出决断。因此说，解决事情，判定病解除疑难，是万事的关键。澄清动乱，预知成败，这是一件很难做到的事。所以，古代君王就用蓍草和龟甲来占卜，帮助自己决定一些大事。 为君之道 如何做个好君王，这是一个令历代君主追索不已的问题，而鬼谷子回答却只有寥寥的三个字，那就是“量天下”；如果哪位君主再请他“明以教我”，那么，他就交给这位君主“九大法宝”。其实，你不想做君主也没有关系，懂得了九大法宝对你也十分有益。 “量天下” 【原文】 古之善用（1）天下（2）者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。何谓“量权”？曰：“度于大小，谋于众寡。称货财有无之数，料人民多少、饶乏、有余不足几何？辨地形之险易孰利、孰害？谋虑孰长、孰短？君臣之亲疏，孰贤、孰不肖？与宾客之知睿孰少、孰多？观天时之祸福孰吉、孰凶？诸侯之亲孰用、孰不用？百姓之心去就变化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反侧孰便、孰知？”如此者，是谓“量权”。? 【注释】 （1）选自《权篇》。房立中教授主编《新编鬼谷子全书·鬼谷子新校》据刘勰的评论与原《权篇》的内容吻合，所以改移作《转丸》后，便将《揣篇》的前半部分移补成了这篇。权：本义是秤砣，是衡量物体的重量的，引申为度量权衡一切事物，如《礼记·王制》：“原父子之亲，立君臣之义，以权之。”权又转化又权变的意思，如《孟子·离娄上》：“嫂溺，援之以手，权也。”《权篇》论述的“为君大道”——“量天下之权”，则包含了衡量、权变这两个方面内涵，很值得琢磨体会。善用：善于使用，这里指善于统治。 （2）天下：古人以为地在天的下方，故称地为天下。 【译文】 古代善于统治天下的人，必然首先衡量天下的形势，揣摩其他诸侯的实情。如果对权势分析不全面，就不可能了解诸侯力量的强弱虚实；如果揣摩诸侯的实情不够全面，就不可能通晓并掌握天下时局变化的征兆。什么是“量权”呢？答案是：“测量天下的大小；谋划数量的多少；称验财货的有无；估量人口的多少、贫富，什么有余、什么不足，以及达到了什么样的程度；分辨地形险易，哪里有利，哪里有害；判断各方的谋虑谁长、谁短；分析君臣亲疏关系，谋臣谁贤、谁不肖；考核谋士的智慧才能谁多、谁少；观察天时祸福，什么时候吉、什么时候凶；比较与诸侯的联系，哪个可以利用、哪个不可以利用；测验民心离叛或亲附的变化，哪里安定、哪里危险，爱好什么、憎恶什么；预测反叛事会在哪里更容易发生，哪些人能知道内情。”如此这些，就是所谓的“量权”。 为君“九大法宝” 【原文】 安徐正静（1），其被节无不肉（2）。善与而不争，虚心平意，以待倾。右主位。 目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心虑者，则无不知。辐辏并进，则明不可塞。右主明。 听之术曰：“勿望而许之，勿望而拒之。”许之则防守，拒之则闭塞。高山仰之可极，深渊度之可测。神明之位，术正静其莫之极欤！右主听。 用赏贵信，用刑贵必。刑赏信必，验于耳目之所见闻。其所不见闻者，莫不暗化矣。诚畅于天下神明，而况奸者干君？右主赏。 一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方、上下、左右、前后，荧惑（3）之处安在？右主问。 心为九窍（4）之治，君为五官（5）之长。为善者君与之赏，为非者君与之罚。君因其所以来，因而与之，则不劳。圣人用之，故能掌之。因之循理，固能久长。右主因。 人主不可不周；人主不周，则群臣生乱。寂乎其无常也，内外不通，安知所开？开闭不善，不见原也。右主周。 一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。千里之外，隐微之中，是谓“洞”。天下奸，莫不暗变更。右主参。 循名而为，按实而定，名实相生，反相为情。名实当则治，不当则乱。实生于德，德生于理，理生于智，智生于当。右主名。 【注释】 （1）选自《符言》篇。符言：符是符契、符节。我国早在先秦就有符契，最有名的是铁或玉制虎符。汉代则把有节的竹片加以中分，由两人各持一片，日后各拿这一片竹的人，只要能把两片竹完全合在一起，连竹节都能像原来那样吻合，那就证明是他本人或其代理人。到后来就又出现了木符、纸符等，并在上面加盖印记，而且是从印的中间切断使用，这种印就叫“骑缝印”。这里指言词与事实像符契一样吻合，是说这篇关于为君的“九大法宝”的论述与贤明君主的所作所为是完全相应的。还有人认为“符言”乃是“阴符之言”的简称。安徐正静：安祥，从容，正派，沉静。 （2）被节无不肉：这句理解有点困难。陶弘景注释说：“被，及也。肉，肥也，谓饶裕也。言人若居位能安徐正静，则所及人节度，无不饶裕。”显得有点勉强，有人认为是指音乐合节，也不很顺畅。我们的理解是：君主治理国家，既有法度节制，又能柔和宽容。肉，方言里形容柔软。 （3）荧惑：即火星，古人认为火星事灾星，它一出现就会有灾祸。火星又隐现不定，所以引申为隐约模糊。 （4）九窍：窍是出入空气的小穴。人体上共有九个小穴，就是口、两耳、两眼，两鼻孔、二便孔。但是通常都除掉二便孔，只称为“七窍”。 （5）五官：古代五种重要官职。即司徒、司马、司空、司土、司寇。 【译文】 如果身居君位的人能做到安详、从容、正派、沉静，既会柔顺又能节制，愿意给予并与世无争，这样就可以心平气和地面对天下纷争。以上讲善守其位。 对眼睛来说，最重要的就是明亮；对耳朵来说，最重要的就是灵敏；对心灵来说，最重要的就是智慧。君主如果能用全天下的眼睛去观看，就不会有什么看不见的；如果用全天下的耳朵去听，就不会有什么听不到的；如果用全天下的心去思考，就不会有什么不知道的。如果全天下的人才，都能像车子辐辏一样，聚集到君主周围，君主任用并充分发挥他们的聪明才智，这样君主就可明察一切，没有什么可以蒙蔽的了。以上讲察人之明。 听取情况的方法是：不要远远看见了就答应，也不要远远看见了就拒绝，要经过核实再采取赞同还是反对。如果在这样的理性下广泛听取并接受进谏，就会使自己多了一层保护；如果固执地拒绝别人进谏，就会使自己受到封闭而孤立。高山仰望可看到顶，深渊计量可测到底，如果坚持采用听术，保持神明既正派又深沉的心境，那是无法测到底的。以上讲虚心纳谏。 运用奖赏时，最重要的是守信用。运用刑罚时，贵在公正而坚决。赏赐的信誉与处罚的公正，应验证于臣民所见所闻的事情，这样对于那些没有亲眼看到和亲耳听到的人，也有潜移默化的作用。人主的诚信如果能畅达天下，那么连神明也会来保护，又何惧那些奸邪之徒来冒犯主君呢？以上讲赏罚必信。 君主咨询的范围主要是天时、地利、人和。四面八方，上下、左右、前后的情况都问得清清楚楚，那就不会出现隐约模糊和被蒙骗的事情了！以上讲多方咨询。 心是九窍的统治者，君是五官的首长。做好事的臣民，君主会给他们赏赐；做坏事的臣民，君主会给他们惩罚，君主根据臣民的政绩来任用，斟酌实际情况给予赏赐，这样就不会劳民伤财。圣人要重用这些臣民，因此能很好地掌握他们，并且要遵循客观规律，所以才能长久。以上讲遵规循理。 作为君主必须广泛了解外界事物，如不通人情物理，那么就容易发生骚乱。世间一切都是悄悄而又出乎意外地变化，如果内外没有交往，怎么能知道世界的变化并懂得人情物理呢！开放和封闭不适当，就无法发现事物的根源。以上讲遍通事理。 君主必需洞明天下，就要拥有三个宝贝：一个叫做“长目”，一个叫做“飞耳”，一个叫做“树明”。使坏人坏事在一千里之外的地方，隐隐约约、渺渺茫茫之处，都不能隐藏。这就叫做“洞明”。这样,天下的奸邪就不敢在黑暗中耍阴谋、为非作歹了。以上讲洞察奸邪。 依照名分去考察实情，根据实情来确定名分。名分与实情互为产生的条件，反过来又互相表现。名分与实情相符就能得以治理，不相符则易产生动乱。名分产生于实情，实情产生于物理，物理产生于属性，属性产生于和谐，和谐则产生于适当。以上讲名实相符。 附：持枢：“人君之大纲” 《鬼谷子》一书自《本经》以后部分与前面12篇的风格截然不同，内容也以道家和阴阳家思想为主，所以一般都没有最后肯定是鬼谷子亲自著作，暂时存疑。因此《持枢》和《本经》篇（附在《处世之鉴》之后）中有价值的内容，我们用附录的形式摘出。持枢作为君主治国的“大纲”，其核心思想是“天枢”，即顺其自然。 【原文】 持枢（1），谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正（2）也，不可干而逆之。逆之者，虽成必败。 故人君亦有天枢（3），生养成藏，亦不可干而逆之。逆之，虽盛必衰。此天道，人君之大纲也。 【注释】 （1）选自《持枢》篇。陶弘景注释说：“枢者，居中以运外，处近而制远，主于转动者也。故天之北辰，谓之天枢；门之运转者，谓之户枢。然则持枢者，动运之柄，以制物也。”持枢是希望君主能够掌握洞察事物生成发展的根本原则，以便采取能适应的行动。 （2）天之正：天时的正常运行，指自然发展的必然规律。陶弘景注释说：“不为而自然，所以为正也。” （3）人君亦有天枢：人间君主也有类似自然发展的必然规律。陶弘景注释说：“人君法天以运动，故曰：亦有天枢。” 【译文】 所谓“持枢”，是指春季的耕种、夏季的生长、秋季的收割、冬季的储藏，这些事物的实施是与天时的正常运行相应的，是“正道”，决不可企图改变和违背这些规律，违背者即使暂时成功最后也要失败。 所以，为人君者，也必然有类似的“天枢”，负责生聚、教养、收成、储藏等重任。在社会生活中，尤其不可改变和抗拒这些规律。如果违背基本规律，虽然暂时兴盛起来，最后还要衰落。这是“天道”，也是人君治国的基本纲领。 用人之方 用人的方略关键在于诱使人和掌控人，然后才能鉴别人才，合理使用，这实际是“权”与“术”的综合运用。 诱人和制人的技巧 【原文】 将欲用之于天下（1），必度权量能，见天时之盛衰（2），制地形之广狭，阻险之难易，人民货财之多少，诸侯之交（3）孰亲孰疏、孰爱孰憎；心意之虑怀，审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞钳之辞钩其所好（4），以钳求之。 【注释】 （1）选自《飞钳》篇。陶弘景注释说：“言取人之道，先作声誉，以飞扬之。……牵持缄束，令不得转移。”飞钳，在这里是指先褒扬人才，令其激动尽才，等到他们心疑思异时，用其所好约束钳持，令其不得脱离。用之于天下：把飞钳之术推广到全天下。 （2）天时之盛衰：指天道运行的兴盛和衰落，但是，古人认为天道运行与人事和国运密切相关，所以，观察并认识鉴别天运也包含了观察并认识鉴别人事与国运。 （3）诸侯之交：人才与诸侯国的交往。 （4）以飞钳之辞钩其所好：按他们的爱好予以引诱、赞美。钩，钩取，钩住，即探求、引诱再套住。 【译文】 要把“飞钳”之术推广到天下用人的方面，就必须考核人的权谋和才能，观察他们所处天道的盛衰，掌握他们所处地形的宽窄和山川险阻的难易，以及人民财富的多少。在诸侯之间的交往方面，必须考察他们彼此之间的亲疏关系，究竟谁与谁亲密，谁与谁疏远，谁与谁友好，谁与谁相恶。还要详细考察对方的愿望和想法，要了解他们的好恶，然后针对对方所重视的问题进行游说，再用“飞”的方法引诱出对方的爱好所在，予以肯定、赞美。最后，再用“钳”的方法把对方控制住。 鉴别人的方法和原理 【原文】 凡度权量能（1），所以征远来近（2）。立势而制事（3），必先察同异之党，别是非之语，见内外之辞，知有无之数，决安危之计，定亲疏之事，然后乃权量之。其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。 【注释】 （1）选自《飞钳》篇。度权量能：是指估量对方的权略和能力等。 （2）征远来近：使远近的人才都来投效。征远，使远方的来；来近，使近处的来。陶弘景注释说：“凡度其权略，量其材能，为远作声誉者，所以征远而来近也。谓贤者所在，或远或近，以此征来，若燕昭尊隗，即其事也。”陶弘景举郭隗一例，战国时燕昭王筑黄金台、尊贤堂尊重并师事本国的郭隗，结果乐毅、邹衍、剧辛及其他有才能的人皆来。这只是“征远来近”的一种方法而已。 （3）立势而制事：造成一种态势，制定一些人事规则。 【译文】 凡是揣度人的智谋和测量人的才干，就是为了吸引远处的人才和招来近处的人才。这就要造成一种声势，进一步制定一些人事规则。一定要首先考虑派别的相同和不同之处，区别各种对的和不对的议论。了解他对内、对外的各种言行；掌握他经邦济世的才能具有和不足的程度；决定事关安危的计谋；确定他与谁亲近和与谁疏远。然后，全面权量这些，如果还有隐伏不清楚的地方，就要进行研究，进行探索，予以弥补或矫正，使之能够为我所用。 处世之鉴 立身处世以“打量”处世环境为第一位。除了“打量”天时、地利、人和这些大环境之外，也要“量家”、“量身”，运用“忤合”之术加以整合；选择好了环境，并非万事大吉了，你还要运用“内揵”之术，广泛交接，精心营造一个和谐的处境；然后再不断地自我估量，自我调整，这样就能纵横天下！ 环境“打量”之法 【原文】 凡趋合倍反（1），计有适合。化转环属，各有形势。反复相求，因事为制。是以圣人居天地之间，立身御世，施教扬声明名也，必因事物之会，观天时之宜，国之所多所少，以此先知之，与之转化。世无常贵，事无常师。圣人常为无不为（2），所听无不听。成于事而合于计谋，与之为主（3）。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤（4）。反于此，忤于彼；忤于此，反于彼：其术也！ 用之天下，必量天下而与之；用之国，必量国而与之；用之家，必量家而与之；用之身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也。必先谋虑计定，而后行之以忤合之术。 【注释】 （1）选自《忤合》篇。忤（wǔ）合：《太平御览》作“午合篇”，午，是纵横相交的意思，《仪礼·大射》：“度尺而午，射正莅之”，郑玄注:“一纵一横曰午。”午又通“迕”，《庄子·天道》：“倒道而言,迕道而说者,人之所治也,安能治人?”，意思是违背，相抵触；作“忤”，是不顺从或逆、背离的意思，《庄子·刻意》：“无所于忤，虚之至之。”合，符合，不违背，和合。《荀子·性恶》：“合于文理，而归于治。”忤合，就有背离与和合的朴素辩证法思想，《忤合》篇认为，背离与和合都有相应的策略，或者合于此而忤于彼，或者合于彼而忤于此，但是忤与合又可以相互转化，因而实行忤合策略的先决条件，就在于了解和估量环境。陶弘景注释说：“大道既隐，正道不得，坦然而行，故将合于此，必忤于彼，令其不疑，然后可行其意，即伊、吕之去就是也。”这是纵横家的处世之道，也是可以广泛应用的策略。趋合倍反：趋合相当于“合”；倍反相当于“忤”。倍，同“背”。 （2）常为无不为：常常是没有什么不做的。陶弘景注释说：“善必为之，故无不为；无稽之言不听，故无所听。” （3）与之为主：他们都是各为其主。与之，与他们。为主，为主人。 （4）计谋不两忠，必有反忤：任何计谋都不可能同时忠于两个主人，必然要相抵触。忠，忠实；反忤，抵触，背逆。 【译文】 凡是有关和合或背离的行动，都会有相应的计策。变化和转移就像圆环一样接连不断而无痕迹。然而，变化和转移又各有各的具体情形。彼此之间环转反复，互相依赖，需要根据实际情况进行控制。所以圣人生活在世界上，立身处世都是为了说教众人，扩大影响，宣扬名声，彰显名分。他们还必须根据事物之间的联系和变化的际遇来考察天时，以便抓住有利时机。国家哪些方面有余，哪些方面不足，都要从这里出发去掌握，并设法促进事物向有利的方面转化。世界上的万事万物没有永远占领高贵地位的，世界上的万事万物也没有永远居于榜样地位的。圣人常常是无所不做、无所不听的。办成要办的事，实现预定的计谋，都是为了自己的主人，合乎那一方的利益，就要背叛这一方的利益。凡是计谋不可能同时忠于两个对立的君主，必然违背某一方的意愿。合乎这一方的意愿，就要违背另一方的意愿；违背另一方的意愿，才可能合乎这一方的意愿：这就是“忤合”之术。 如果把这种“忤合”之术运用到天下，必然要把全天下的总形势以及各个方面的实际情形来运用它；如果把这种“忤合”之术用到某个国家，就必然分析这个国家各个方面的情况，实事求是地运用它；如果把这种“忤合”之术运用到某个家族，就必然要衡量这个家族的地域、人文的状况，然后灵活地运用它；如果把这种“忤合”之术用到某一个人，就必然要对这个人的才能、气势等都估量考察一番，然后量才而用。总之，无论把这种“忤合”之术用在大的范围，还是用在小的范围，其功用是相同的。因此，无论在何时何地都要进行谋划、分析，计算准确了以后再实行“忤合”之术。所以，“打量”处世环境是第一位。 环境营造之方 【原文】 君臣上下之事（1），有远而亲，近而疏，就之不用，去之反求。日进前而不御，遥闻声而相思。事皆有内揵，素结本始。或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采色。用其意，欲入则入，欲出则出，欲亲则亲，欲疏则疏，欲就则就，欲去则去，欲求则求，欲思则思。若蛈母（2）之从其子也，出无间，入无朕，独往独来，莫之能止。 【注释】 （1）选自《内揵》篇。君臣上下之事：君与臣、上级与下级之间的人事关系。 （2）蛈（tiě）母：母土蜘蛛。蛈：蛈蝪（tāng），就是土蜘蛛。这种蜘蛛的母爱极强，因此每当出入巢穴时，都要把穴口加盖以防外敌。 【译文】 君臣上下之间的人事关系，有的距离很远却很亲密，有的距离很近却很疏远。有的在身边却不被使用，有的在离去以后还受聘请。有的天天都能到君主眼前却不被信任，有的距离君主十分遥远却听到声音就被思念。凡是事物都有发端和根源这两方面，“内揵”也是如此，与对方的思想沟通、心理坦白相向，都是在平常的交接中关联而建立起来的。或者因为道德相连结，或者因为朋党相连结，或者因为钱物相连结，或者因为权势、名位、享受等相连结。要想推行自己的主张，就要做到想进来就进来，想出去就出去；想亲近就亲近，想疏远就疏远；想接近就接近，想离去就离去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好像母蜘蛛率领小蜘蛛一样，出来时不留洞痕，进去时不留标记，独自前往，独自返回，谁也没法阻止它。 自我度量之术 【原文】 古之善背向者（1），乃协四海、包诸侯，忤合天地而化转之（2），然后以之求合。故伊尹（3）五就汤（4）、五就桀（5），而不能有所明，然后合于汤。吕尚（6）三就文王、三入殷（7）朝，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之钳（8），故归之不疑也。非至圣人达奥，不能御世；不劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短、远近孰不如。乃可以进，乃可以退；乃可以从，乃可以横（9）。 【注释】 （1）选自《忤合》篇。古之善背向者：古代擅长“忤合”之术纵横天下的人。 （2）忤合天地而化转之：陶弘景注释说：“驱置忤合之地，然后设法变化而转移之。”大意是将土地放于离合不定、朦胧模糊的境地设法转化、迁移、改变各个方面的形势。 （3）伊尹：商朝开国名相。姓氏不详，名伊，一说名挚，尹为官名，莘（今山东省曹县）人。原来是汤王正妃有莘氏女的陪嫁之臣，后来被汤重用，就辅弼商汤消灭夏桀，任阿衡（宰相），委以国政。汤死后，历佐卜丙（即外丙）、仲壬二王和太甲，但是太甲为帝时，因不遵汤规，横行无道，被伊尹放之于桐宫（今山西省-万荣县西，另说今河南省-虞城东北），令其悔过和重新学习汤的法令。3年后，迎回太甲复位。伊尹是商朝前期3代元老，理政安民60余载，治国有方，世称贤相。可是他曾经也有坎坷，《孟子·告子》篇载：“五就汤、五就桀者，伊尹也。” （4）汤：商朝的开国之君。重用伊尹消灭夏桀，开创商王朝，推行善政，为上古贤君。 （5）桀：夏朝最后一个君主，实行暴政，被商汤王消灭。 （6）吕尚：周朝开国名相。姓姜氏吕，名尚，字尚父(或名牙，字子牙)，号太公望、师尚父等。辅佐周文王、周武王，对周朝建国贡献极大，是齐国的始封主。要详细了解，可参考龙建春《“太公”姓氏名号考论》一文，载《台州学院学报》2003年第2期。 （7）殷：商朝。因为商王盘庚迁都于殷（今河南安阳），所以用殷来代称商朝，也称殷商。 （8）乃可以进，乃可以退；乃可以从，乃可以横：陶弘景注释说：“既行忤合之道于不如己者，则进退纵横，唯吾所欲耳。”大意是运用“忤合”术就可以横行天下了。 【译文】 古代那些善于运用“忤合”术而横行天下的人，常常掌握四海之内的各种力量，控制各个诸侯，促成“忤合”转化的趋势，然后达成“合”于圣贤君主的目的。过去伊尹五次投效夏桀，五次投效商汤，其行动目的还未被世人所知，就决定一心归服了商汤王。吕尚三次投效周文王，三次投效商纣王，其行动目的还未显露于世人，就最后归服了周文王。这就是懂得天命的制约，所以才能归顺一主而毫不犹豫。对于一个纵横家来说，如果没有高尚的品德，超人的智慧，不可能通晓深层的规律，就不可能驾驭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本来面目；如果不会全神贯注地考察事物的实际情况，就不可能功成名就；如果才能、胆量都不足，就不能统兵作战；如果只是愚忠呆实而无真知灼见，就不可能有察人之明。所以，“忤合”的规律是：要首先自我估量聪明才智，然后度量他人的优劣长短，分析在远近范围之内还比不上谁。只有在这样知己知彼以后，才能随心所欲，可以前进，可以后退；可以合纵，可以连横：纵横天下，游刃有余！ |
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