道 经 篇
66、老子之道的基本含义是什么
《道德经》开篇即言“道可道，非恒道也”，第一个“道”字的含义：
（1）它是构成宇宙万物的本体；
（2）它是“有物混成”（25章）之“物”，是一种基本的“物质性实在”；
（3）它是宇宙万物的内在生命力（动因、动力）；
（4）它是宇宙万物的最后本质；
（5）它是宇宙万物发生、发展、消亡、转化的根本规律；
（6）它是人类认识宇宙、万物、社会、人生和思维的方法；
（7）它是宇宙万物和人类的道德规范；
（8）它是人生修炼的方法、途径、境界和终极关怀；
（9）它是宇宙万物、社会、人生的最佳状态，最理想境界；
（10）它是宇宙万物和人类、人生的必然趋势。
67、何谓“有无相生律”
一是大道本体阶段的有无，道含无有，有形与无形，存在与不存在的事物，它们是始母关系，是相生关系，如环无端，不可或离。
一是宇宙万物阶段的有无，“朴，散则为器”，（28章）道散而生万物，于人也，则“出生，入死”，（50章）正是有无相生的显现。
一是体内阶段（层次）的有无，“万物并作，吾以观其复也，夫物芸芸，各复归于其根”，（16章）当其化而欲作之际，“镇之以无名之朴，夫将不欲；不欲以静，天下将自正。”（37章）正是反映此有无相生律的显现。
68、何谓“难易相成律”
事物的困难和容易，相辅相成。它们之间是“图难于其易”而“天下难事，必作于易”，尤其是“多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难矣”。（63章）由此可知，难易本相反，善于对待，难化为易，即可相成；不善对待，易者反难，成就无机。
69、何谓“长短相形律”
长之与短，相形而见，相较而存。无短，无以形长；无长，无以形短。宇宙万物，受气成形，各有长短，相形而见。同时，也说明长短的相对性，与比己长者比较，己则为短；与比己短比较，己则为长。
70、何谓“高下相盈律”
高之与下，相为盈虚，盈余则高，不盈则下。老子认为，“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”（77章）
71、何谓“音声相和律”
“感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方谓之音。”（《礼·乐记》）音之与声，相应相和，是和谐之乐，美在其中，至美也，至善也，亦至乐也。
宇宙自然，一体化为五位（五方），一气化为五行，于是五音，五色，五味交相运行，相与和谐，乃成宇宙自然之美矣。
此乃大道之音，即老子论乐——音声相和律也。
72、何谓“先后相随律”
先之与后，相随而生。无先，无以显后；无后，无以明先。老子说：“是以圣人退其身而身先”，（7章）“欲先民也，必以其身后之”。（66章）此圣人识乎“先后之相随”之理，而以“不敢为天下先”（67章）为“三宝”之一，而“天下皆乐推而不厌”（66章）也。同时，宇宙自然之道是，“迎之，不见其首；随之，不见其后”，（14章）先后相随，如环无端，“周行而不殆”。（25章）
73、为什么说“天下皆知美之为美，斯恶矣”
美在于自然，美在于真朴，而非“天下皆知”所强求者，否则乃“斯恶矣”！证之世人诸多追求功名利禄，追求难得之货，追求高功异能，追求健康长寿，无尽的追求，皆属于“天下皆知”之美，未有不走向反面的。是以大道之美，美在含德进道，时至机发，于是乎！美之至也，亦不得不美，乃“道法自然”，（25章）“辅万物之自然，而不敢为也”（64章）的结果。
74、为什么说天下“皆知善之为善，斯不善矣”
大道之善，其善出于自然，出于 自我之玄德本性的自然流露，不以善为善，亦不自知其善，不善而自善，亦不得而不善，善亦咸我之自然，而不得不然。
天下“皆知善之为善，反而弄巧成拙，走向“斯不善矣”，试观古今的乡愿，以及那些伪道学，伪善人，揭穿来看，其面目的狰狞，其心灵的丑恶，其手法的阴险，岂非正相反的吗？
75、老子的圣人概念是什么
老子的圣人，系指“道法自然”，（25章）身化于道，而以道化天下为已任的得道真人。圣人的处事，符合自然，不违天道。
76、怎样理解老子的“居无为之事，行不言之教”
居事而无为，非不为也，乃不私自妄为，乃是“以辅万物之自然，而不敢为也”。（64章）在尊重客观自在的自然规律的前提下，充分发挥自我的主观能动性，起一个辅的作用，正是最积极有效的大为。
行教以不言，非无言也，乃言必有宗，自信于道，而戒绝不信的美言、不道的妄言，正是圣人具有大道的玄德。
77、为什么“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”
贤名，货利，贪欲，此三者是惑乱人心的祸根，是伐性之斧，乱世之端。而引发人民的争、盗、乱。老子要求有道的统治者——圣人，要于贤“不尚”，于难得之货“不贵”，于可欲“不见”，从而使民“不争”、“不为盗”、“心不乱”，这是无为之治的基础功夫。
78、怎样理解老子“虚其心、实其腹”之说
“虚其心”者，无去“五自”——自贵、自见、自是、自矜、自伐，即无去一切世俗之心——私亡昧，“涤除玄鉴”（10章）而无疵，乃“损之又损，以至于无为”（48章）也。“实其腹”者，腹为丹田之所处，医家认为肾为先天之本，脾为后天之本，是生命根柢所在。
79、怎样理解老子“弱其志，强其骨”之说
“弱其志”者，弱其向外追逐奔竞，贪得无厌之志，转其“强梁”，“勇于敢”而为柔弱含藏，以为道之用也。“强其骨“者，正气内存，邪不可干，神不外驰，其精自足，含德之厚，比于赤子，精之至，和之至，于是肾充髓满而骨坚强，自能“深根固柢、长生久视”（59章）也。
80、怎样理解老子的“无知”之说
无知者，无去世俗的妄知谬见，非反对一切真知灼见。老子的无知，并非不要科学文明，提倡愚昧，而贬之为愚民政策。老子的无知，在于惊醒世人，必须弃绝“智慧出焉，有大伪”（18章）之知；弃绝“言者不知”（56章）和“博者不知”（81章）之知；此等之知，不过是假知、妄知。老子谆谆以教之知，是真知、大知。老子要求世人善于“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。（28章）
81、怎样理解老子的“无欲”之说
无欲者，无去世俗的贪欲，私欲，非反对一切正常之欲。或误解老子的无欲，以为是不近人情，提倡苦行，而贬之为禁欲主义。老子的无欲，在于惊醒世人，必须弃绝使民争、为盗、心乱的“贤”，“难得之货”和一切可欲之欲，弃绝使人目盲、耳聋、口爽、心发狂、行妨的五色、五音、五味、驰骋畋猎之欲。圣人非无欲也，其欲乃在于人之所不欲，乃在于大道与自然。老子一语惊人地说：“吾欲独异于人，而贵食母”，（20章）其所欲者，乃贵重食养于万物之母——大道。
82、怎样理解老子的“天地不仁”之说
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（5章）刍狗，是以刍草扎为狗，以供祭祀，用过即弃之。它的见用和被弃，不是有心于爱憎，都是时势使然。因此，天地与圣人俱无心于造化，无所仁爱于万物、百姓，但任其适时而然，自生自长自化自灭而已。
“天地不仁”，即不用仁爱之心，无所作用其间。唯有不仁，方能复归于朴。庄子说：“至仁无亲”，（《天运篇》“大仁不仁”），（《齐物论》）老子的至仁反似不仁，就缘于他的玄德，纯在自然。
83、怎样理解“谷神不死”
“''谷神''是''道''的写状；''不死''，就道的永恒说。''谷神不死''，是指''常道''。”（车载语）因为道体虚无，如谷之善能生养，善能容纳，善能渊藏，是为宇宙之机，生化之机，其机神妙莫测，神化无穷，其作用是永生不死的。
84、“玄牝之门”，何以能为“天地之根”
牝者，是雌性的生殖器官，生物由是而生，推而广之，宇宙万物也莫不是，《易·系辞》：“天地氤氲，万物化醇，男女媾精，万物化生。”
玄牝者，乃是此天地以之氤氲，男女以之媾精，万物从而化醇、化生也。此玄牝之门，正是天地、万物所以从而产生的根源。
85、天地何以能长且久
“天地之所以能长且久者，以其不自生也”，（7章）正由于“地法天，天法道，道法自然”。（25章）它是自然而然的，从“不自生”的。它的存在，它的化灭，都没有一个自字参预期间，所以能够获得长生、永恒之果。这是天地无私，天地不仁，天地自然的结果。
86、何谓“上善若水”
至高无上的德性，好象水一样，善利万物，甘“处众人之所恶”，以其本性——玄德的柔和谦下，以低卑自处，唯往低处流，而能溥及于万物。
87、《老子》说水有哪“七善”
上善若水几于道，对于善为道者，对于圣人来说，体现于他们身上的德性是：“居善地”、“心善渊”、“与善人”、“言善信”、“正善治”、“事善能”、“动善时”。此“七善”，实乃法天之道的自然体现。
88、怎样理解“功遂、身退，天之道也”
当其成功遂事之际，引身而退，是为天之道，是老子教人效法天道，而且进而提倡“成功遂事，百姓皆谓：''我自然''。”（17章）以体现他的“不争之德”。（68章）因为他“成功遂事而不名有”，（34章）所以就能够急流勇退，不以功自恃，贪恋名位，更不“富贵而骄，自遗其咎”。可见，老子是历史上最早提出废弃终身制的人。他认为只有这样，才符合天道自然。
89、怎样理解“持而盈之，不若其已”
执持着一个事物，而使它盈满，不如让它适可而止。物极必反，盈满招损，执持不放，而汲汲乎“盈之”，势必走向其反面，欲盈反亏。“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（44章）
90、怎样理解“揣而锐之，不可长保”
锤击着利器而使它更加锐利，不可能长久地保持它。器之锐也，太过易折，而失去它一定的钝度，那就不可长保，是谓利害相随，过于锐利了，乃反害及自身。
91、何以“金玉盈室，莫之能守”
黄金美玉贮满室内，没有办法能守护它。一是“甚爱必大费”，（44章）到了“金玉盈室”之时，非大耗其精气神不可，自是加速了他生命的衰老死亡；二是“多藏必厚亡”，（44章）因为“难得之货使人行妨”。(12章) 覬觎之徒伺于其侧，非厚亡不可。
老子予此等守财务以迎头一棒：“甚爱必大费，多藏必厚亡”，（44章）“莫之能守”！
92、怎样理解“贵富而骄，自遗其咎”
贵指名誉地位，富指金钱财富。人生在世，本当视富贵如浮云。若是恋恋乎富贵，当其既贵且富矣，本应益加谦逊待人，用其贵以救厄，散其富以济贫，乃反而恃其富贵而傲世骄人，自己给自己遗留下殃咎，富贵将转化为灾祸。
93、何谓“载营魄抱一，能无离乎”
载，承也。营魄，魂魄也，精神也。抱一，即神不外驰，形不外劳，形神相守，心身合一，抱一无离，自然负阴抱阳，冲气为和，内外齐融，形神俱妙，返朴归真，复归自然。
94、何谓“抟气致柔，能婴儿乎”
“抟气致柔”，即指聚内外之精气（真气），使之充实饱满，如婴儿般的柔和，是人身相根相生的阴阳之气，在心君的命令下，抟而使柔，就是冲气以为和。
95、何谓“涤除玄鉴，能无疵乎”
玄鉴者，喻心灵深处明彻如镜。洗垢之谓涤，去尘之谓除。涤除者，去私除妄四字尽之。“吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，吾有何患！”（13章）吾身何以为患？就是私字作怪。善为道者，要涤之除之，务使心无杂污，一私不留，一妄不存，一疵不着，心灵纯美，心光发现，乃能玄鉴无遗，无所遁形。
96、何谓“爱民治邦，能无为乎”
老子是以民为本的民主主义者，他认为唯有爱民，方能治邦，是以“圣人恒无心，以百姓之心为心”。（49章）“是以圣人之治也，……无为而已，则无不治矣”，（3章）“是以圣人居无为人事”，（2章）“损之又损，以至于无为，无为而无不为”。（48章）老子主张人生无为而爱民治邦。
97、何谓“天门启阖，能为雌乎”
天门者，位于头顶正中，为元神出入的门户，其下泥丸宫是元神所在处。为道到此地步，天门自然开合，元神从此自动出入，寂然不动，感而遂通，功能无量，神化无方，妙用无比。
但是，天门自动启阖了，要掌握“为雌”的原则，即静待而不主动，后应而不先行，雌伏如抱卵，不引不发，唯其自然而已。
98、何谓“明白四达，能无知乎”
即大道的高境界，是明白四达，智慧大开，可以捕捉到宇宙中古今中外的种种信息，纤细必现，幽隐皆烛，无远弗届，无所不知，而且功用无比，“不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道”，可以“不行而知，不见而明，不为而成”，（47章）而不受后天知识、意念的干扰，而仍然若愚，好似无知。
99、怎样理解“有之以为利，无之以为用”
有者是实有的物质存在，是看得见，摸得着，有形有状之物，比如车、器、室。唯因有车、器、室实际的存在，方能够给人们以利益，所以这个“有”是发挥效益的客观根据。如果没有这个“有”可资以为利，“无”的作用便也不存在了。然而，“车、器、室”这三者实有的利益，正借它们中间的虚空——“无”，方能发挥作用。如果没有这个“无”，它们的作用便根本无从发挥了。
100、圣人之治，何以“为腹不为目”
圣人之治，无论是治己治人，治身治世，都是“为腹不为目”。为腹就是“甘其食”，（80章）“实其腹”。（3章）民以食为天，这是人类赖以生存的自然需要。提高一步说，“为''腹''即求建立内在宁静恬淡的生活。为''目''即追逐外在贪欲的生活。一个人越是投入外在化的旋涡里，则越是流连忘返，使自己产生自我疏离，而心灵日愈空虚”。（陈鼓应） “为腹”乃生存之本，养生之本，修道之本。故老子教人明于弃取，“为腹不为目。”
101、何谓“宠辱若惊”
老子说：“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”。
人皆求宠，而以宠为上，唯宠是趋。但是，老子竟以“宠为下”。宠之所以为下者，以其“得之若惊，失之若惊”。得失皆惊，以宠为得，惊也；以辱为失，惊也。反之，以得为宠，惊也；以失为辱，惊也。是谓宠辱若惊。
102、“道”是由什么混成的
道的本体，是“有物混成”的。此“物”其中有象、有物、有精、有信，道由它们所“混成”；由不可致诘的微、希、夷所“混成”的。前者，说明道体的实质性存在；后者，说明道体的现象性存在，也可说是本质与现象、内容与形式的关系。
103、何谓“执古之道以御今之有”
把握上古流传下来的大道，用以统御现今的万有。
首先，他揭示此“道”，是中华先祖世代相传，老子只是从高度理性思维上予以总结，升华为大道科学。
其次，他揭示须“执”之而不失，是乃“孔德之容，唯道是从”（20章）也。如“执大象，天下往；往而不害，安平泰”，（35章）亦是执持不失也。
再次，“以御今之有”着重御字，用它来统御现今的万有，老子强调以古御今，是他古为今用的殊异处，而非一般的批判与继承的关系。
104、如何永葆大道，持久而不离呢
老子说：“葆此道者，不欲盈”。（15章）道无止境，悟无尽头，修无了期，何盈之有？以其目标远大高超，容不得丝毫的自足自满。盈者自恃自矜，自伐自贵也。不欲盈者，永远谦虚若谷，善于容纳，循道而趋，不断从有限走向无限，从个我走向宇宙，从刹那走向永恒也。
105、老子从哪七方面来勉强形容善为道者的状态
老子从豫兮、犹兮、俨兮、涣兮、敦兮、旷兮、浑兮七个方面来勉强形容善为道者的状态。
106、老子怎样启示“天人合一律”
它是配天，即从人之道合天之道，从而大顺自然，即“没身不殆”的大道规律。常、明、容、公、全、天、道、久，是乃修真成圣的八字真言，震古铄今。它是为道臻于天人合一，没身不殆的根本途径。它们之间，由此及彼，逐层递进，一字一个妙法，一字一个阶梯，一字一个境界，是一部完整的修真成圣，天人合一之学。
107、怎样理解“大道废焉，有仁义”
大道，指无为而治的圣人之道。废，指半途而废，弃置不用。“大道废焉”，是人类社会异化病的总根源，总病因，从此，人类乃自其自发自然地合道，而走向它的反面去。
于是，“有仁义”，“上仁，为之而无以为；上义，为之有以为”。（38章）上等的仁，是泛爱大众，一视同仁，而没有自己的私心来为；上等的义，是裁正是非，以义制心，而有心于作为，可见仁义之治，已非大道，远离自然无为。
108、为什么“六亲不和焉，有孝慈”
“六亲不和焉”，父子、兄弟、夫妇之间，为了私利而启争端，导致不和，才出现有孝顺和慈爱。如果六亲和睦，一团祥和之气，其乐融融，无分彼此，哪有什么孝慈呢！
109、怎样理解“绝圣弃智，民利百倍”
老子所绝弃的，乃世俗无道的圣智，对于大道的圣智，非但没有丝毫的轻忽，乃正欲上士闻道而勤行，以之修身化世，臻于大道圣人的至治，于是则“民利百倍”也。
110、怎样理解“绝仁弃义，民复孝慈”
老子所绝弃之的，乃世俗无道的仁义，对于大道的仁义孝慈，非但没有丝毫的轻忽，乃正欲世人以慈为宝，持而不失，而且虽是“战胜”，亦“丧礼处之”（31章）也。
111、怎样理解“绝巧弃利，盗贼无有”
老子所绝之弃之，乃世俗无道的巧利，对于大道的巧利，非但没有丝毫的轻忽，乃正欲世人“有之以为利”，（11章）若“邦之利器”且“不可以示人”（36章）也。庄子说：“功利机巧必亡夫人之心”，（《天地篇》）它正是老子所揭示的：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（3章）
112、老子为什么“吾欲独异于人”
“吾欲独异于人”！老子一语，石破天惊，以一独，傲然自处。吾欲非众欲，吾欲非俗欲，吾欲者，乃大道之欲也。是乃天心、我心、人心之所同欲也。而于世俗奔竟所热衷所迷溺的名利权位，声色犬马，难得之货中，冷然鄙视，飘然解脱。欲问其所以然，世俗乃是道场，天堂即在人间，老子乃贵乎食母、以取食于母亲——大道为天下贵。“孔德之容，唯道是从”，此即吾独异于人之欲也。
113、怎样理解“道之为物”
“道之为物”，老子明示处于本体境界的道是“为物”，姑且译之为基本的物质性存在。这个“道之为物”的“物”，就是“有物混物”（25章）的“物”。老子将此“物”，“强字之曰道”。“道之为物”，是其中有象、有物、有精、有信的，是这四者的浑然一体，而不可离析的。它为道的本质性存在，即其实质内容；而微希夷，此三者，为“道之为物”——“有物混成”之道的外在性存在，即其外在现象；是为道的表里关系——内容与形式、本质与现象的关系。
114、为什么“圣人抱一为天下式”
抱一者，就是抱守此浑然一体，纯朴未散的道的本体始初状态。得道的圣人，知一得一，而抱一不失，因此，自然合道，无为而治，是以可以作为天下之人效法的模式啊！
115、怎样理解“不自见，故明”之说
不囿于己见，而虚怀若谷，对于不同的意见，能够善容善纳，从而集思广益，所以明白。
116、怎样理解“不自是，故彰”之说
不自以为是，不师心自用，不一意孤行，不自我作古，不刚愎自用，而以谦下自居，善于以大道之是为是，以百姓之是为是，而无去一己之是非，善于以史为镜，贵师爱资，从正反两方面匡正、升华一己之是，从而把握要妙，而彰明于大道。
117、怎样理解“不自伐，故有功”之说
不自我贪伐，不贪天之功为己功，不掠人之美为己美，虽然成功而不居，是以其名不去，仍然立足于零，着眼于超，视有若无，以其心中别的宇宙大道在也，所以反而有功。
118、怎样理解“不自矜，故长”之说
不自我矜恃，不以功能骄人，不以傲气凌人，善于持盈戒满，居高思危，如临深渊，似履薄冰，戒慎恐惧于其不闻不睹之际，而“慎终若始，则无败事矣”。（64章）所以长久。
119、老子怎样揭示“夫唯不争，故天下莫能与之争”的道理
“ 天之道，利而不害”，圣人效法它，“圣人之道，为而不争”。（81章）所以，“莫能与之争”，因为，一是“天道无亲，恒与善人”。（79章）二是“圣人无为故无败，无执故无失”。三是得道多助，失道寡助，“天下皆乐推而不厌也”。“非以其不争欤？故天下莫能与之争”。（66章）
120、何谓“希言自然”
“希言自然”自然之言，是“大音希声”，（41章）“听之而不闻，（14章）“故道之出言也，曰：淡兮！其无味”，（35章） 所以叫做希言，乃是大道的至言，而出于自然的。自然者，自然而然，出之于大道的玄德、本性，未落入后天的人为也。
121、为什么老子强调人为“四大”之一，具有划时代意义
老子强调人为“四大”之一具有划时代意义，这是人类由自在进入自为，达到高度觉醒的伟大标志，即由自在——异化——自为——自由的巨大飞跃。人要成为“四大”之一，就要有自主性，方能与道大、天大、地大并列而“人亦大”，方能于宇宙的道、天、地之中，不再是芸芸众生，苦海无边，而是自觉地把握大道，以人之道合乎天之道。认识天地，认识自我，唯道是从，无往不利。
122、人类怎样方能成为“四大”之一呢
“四大”之一的人，乃是古之善为道的人，即能够法地、法天、法道、法自然的人，而不是一般意义的人，是指闻道勤行并经历自胜自强，身心溶道的艰苦自我革命的历程，方可成为天人合一，与道合真的真正之人，即老子所称颂的“四大”之一的人。
123、如何领会把握“道体混成律”
道是宇宙客观自在的永恒之道，是“有物混成”的，要从实际出发，坚持自然辩证法，从事修炼和处世，要重视此规律于社会、于人体中的体现，不可要求清一色，不可偏执一隅。自身的精气神、气血等等要混成，我与宇宙万物——内外环境要混成。“混成”即“负阴而抱阳，冲气以为和”（42章）大道虚无之中。能够含万有，生万有，出妙有。它要求我们既避免主观随意性，又要避免片面性、局限性。
124、如何领会把握“独立而不改”
大道的本性是独立而不改，是其绝对性的体现。要尊重大道的独立性，不要有丝毫的主观愿望，而妄想以道合我，或者盲目地偏离于它。要一切服从于道，绝不要妄作乱为，自取其祸。要培养此独立不改的本性与风格，同其尘而不染，合其流而不污，宁可“被褐而怀玉”（70章）决不待价而沽，更绝不以道谋私。
125、如何领会把握“周行不殆律”
要在动态中修炼，在动态中前进。动与静俱要周行不殆，静仅是看不见的动，要在观复上下功夫，要周行，就要复归，要返本归源。返朴归真，不可往而不复，行而不反，一味贪得躁进，迷妄自误。
126、如何领会把握“道法自然律”
“道不违自然，乃得其性，法自然也”。（王弼）要切实把握它，以辅万物之自然而不敢为也。（64章）去私除妄，与道合真，而以人“配天”（68章）大顺自然。
127、如何把握“重为轻根，静为躁君”
于重与轻、静与躁的矛盾对立之中，永远以重为根，以静为君，时时务使君主清静，而神主自明，处处务使深根固柢，而枝壮叶茂；这是老子大道哲学的重点法、根柢法、基础法。
处世行事，应不失其根，不失其君，立于不败之地，而以轻身躁进为大戒，善为道者，尤应以“重为轻根，静为躁君”为根本原则。
128、何谓“善行者无辙迹”
善行为什么没有痕迹呢？原来圣人之行，非世俗之行，乃是善行于大道也。圣人的善行乃是唯道。唯其唯道，方能善行。当圣人进入大道的至高境界，“居无为之事”（2章）能够“无为而无不为”（48章）“圣人不行而知，不见而明，不为而成”（47章）自然是没有一丝行的车轨马迹。
129、何谓“善言者无瑕谪”
善言为什么没有瑕疵过失呢？原来圣人之言，非世俗的言论，乃是善言于大道也。不论是出口之言，还是“行不言之教”(2章)圣人皆是“言善信”，（8章）言出于道，非道不信，所言都是有宗有根，信而有征，绝不故作“善言”惑世欺人，藉以渔利。因此“善言者无瑕谪”。
130、何谓“善数者无筹策”
善数为什么没有竹筹蓍策呢？原来圣人之数，非世俗之数，乃是善数于大道也。达真子说：“善计者，以道为计者也，。以道为计，故计于心，不计于物，是以善计不用筹策也”。
131、何谓“善闭者无关籥而不可启”
善闭为什么没有门关锁钥而不可以开启呢？原来圣人之闭，非世俗之闭，乃是善闭于大道也。既闭之以目、耳、口、鼻、身，要求“塞其兑、闭其门，终身不勤”，且又闭之以心，“是以圣人去甚、去奢、去泰”（29章）。是以无关籥而不可启。
132、何以“善结者无绳约而不可解”
善结为什么没有绳约束而不可以解散的呢？原来圣人之结，非世俗之结，乃是善结于道也。“执古之道，以御今之有”。（14章）“孔德之容，唯道是从”。（20章）以大道为一切言行的最高标准，圣人与人民相忘于道术，相愚于大道。宇宙与我为一，万物与我并生，宇宙万物与我俱结合与道，浑然一体，不可分解矣。
133、何谓“知其雄、守其雌”
对待万物的雌雄两种性质，既要真切知道它“雄”的一面，又要切实持守它“雌”的一面，善于以雌御雄，而把握住万物的全面，得到大道的完全，阴阳高度和谐，精气神异常饱满，从而“深根固柢，长生久视”。（59章）
134、怎样理解“朴，散则为器”
无名之朴，裂散则成为有名之器——万物。朴是处于无名阶段的道，而器则是处于有名阶段的道。朴与器乃是道的一体两面，俱从属于道，相生相根，相互转化，而又不离于道。朴散为器，反映朴与器的辩证关系。
135、圣人何以“去甚、去奢、去泰”
圣人去掉过分，去掉奢侈、去掉极端。甚、奢、泰三者，为世人的常见病，亦是世人的致命伤。其所以“不知常，妄作，凶”，（16章）其所以“不道，早已”。（30章）其所以“而民生生，动皆之死地”，（50章）俱是由此的缘故。圣人“三去”用之以指导、规范人之道，也即是人生辩证法，尤其是修真辩证法必然要求，唯有如是，方合天之道。
136、老子如何揭示“以道佐人主”的道理
如何“以道佐人主”，其根本要点在于：“不以兵强于天下”。历史上著名的“贞观之治”，正是道士出身的魏征以道辅佐唐太宗，用《道德经》治世。这是“以正治邦”（57章）“不以兵强天下”，“以道佐人主”的典范。
137、为什么说不得已用兵要“恬淡为上”
老子对“兵者”的定性，一是不祥之器，一是非君子之器，有道的人不用它。可是到了迫不得已而用兵，抵御外敌的侵犯，抚平内部的叛乱，以之保家卫国，救亡图存之时，固应“以奇用兵”（57章）“以战则胜，以守则固”，（67章）也应遵从一个总原则：“恬淡为上”。“恬淡”者，道德为心，恬静平淡，“善战者不怒”，（68章）既不耀武扬威，以兵强天下；又不意气用事，逞一时之勇，而暴怒不已，更不贪图他人的土地与财宝。
138、为什么“朴虽小，而天下不敢臣”
老子以朴来形容无名之道的本体，揭示它为万物生化的本根，是无名之朴决定了万物，而不是相反，是以“天下不敢臣”，从而显示道之尊，德之贵，乃客观存在必然的趋势。“万物将自宾”，显示天下万物莫不尊道而贵德，“唯道是从”，（20章）说明大道无名之朴的无上性，明示它的主宰性——“天下不敢臣”。
139、何谓“天地相合，以输甘露”
天地之间，阴阳两气相合，所以输布甘露，天地相合者，乃是至阴之气自天下降，至阳之气由地上升，肃肃赫赫，相交相通，成为氤氲和气，于是，甘露不令而自然输布了。
140、怎样理解“知止，所以不殆”？
知止，所以不殆，这是老子告诫善为道者，告诫侯王，切切不可偏离于大道无名的本体。知止者，出之于道，止之于道，亦即“孔德之容，唯道是从”。（20章）止之于其所当止，止之于其所不得不止，即止之于“大制无割”，纯朴不散的关节点上，决不越过雷池一步，把握了大道之度，自然是不会有任何凶险危殆的。于是乎！“知止，所以不殆”也。
141、如何理解“知人者，智也”
善于知人，方能够“与善人”，（8章）交与善为道的人，志同道合的同志，共同以道化自己，化天下为理想。
善于知人，方能够虚心向善为道的人学习，以他为自己的老师，认真以不善于为道的人为镜子，来对照和资助自己。
善于知人，方能够辩证对待，因人施教。善为道者，能够知人，方能够善于相处，而“恒善救人，而无弃人”。（21章）《文子·微明》：“智莫大于知人，知人则无乱政。”
142、如何理解“自知者，明也”
“明”，是老子的特定术语，指明达大道，深知事物的本质，把握它的规律。
善于自知，方能够“不自见，故明”；（22章）方能够“见小曰明，守柔曰强”；（52章）方能够“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”；（53章）方能够求道得道，身同于道，善始善终，立于不败之地。
143、如何理解“胜人者，有力也”
力者，大道之力也，源之于道，蓄之于德，用之有方。虽然“有力”却要行之以道，不可以兵强于天下，横行霸道，恃强凌弱。“有力者可以胜人，力所不及，焉可以胜人”？（黄茂材语）
144、如何理解“自胜者，强也”
善于自胜，方能够“是以圣人之治也，为腹不为目。故去彼而取此”。（12章）方能够虚其心，弱其志，而实其腹，强其骨。老子说：“守柔曰强”。（53章）“心使气曰强”。（55章）“强”是指柔弱舒缓、战无不克，出于事物内在力量的强，胜人容易胜已难，胜天下的百万雄兵易，胜自己心中的强敌难，唯有善于自胜的人，才是真正的强者。
145、如何理解“知足者，富也”
善于知足，因为他深知“持而盈之，不若其已；贵富而骄，自遗其咎”。（9章）所以能够迷途知返。因为他“少私寡欲”所以能够“见素抱朴”。（19章）王弼说：“知足者，自不失，故富也”。
146、如何理解“强行者，有志也”
唯有大志者，能善于强行也。志者，进德之基，入道入门。志之所趋，无远不达；志之所向，无坚不入。故孔子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
147、如何理解“不失其所者，久也”
善于不失其所，方能够不离于道，不失于德，而深根固柢、长生久视；方能够宠辱不惊，而“执古之道，以御今之有”；（14章）方能够有不争之德，一切唯道是从。
修道者之所，乃是大道。道也者，不可须臾离也；可离者，非道也。
久者，反映它的历程性、坚持性、根本性和永恒性。自我人生升华于道自短暂而永恒，是为久也，乃以我合天，道乃久啊！
148、何谓“死而不亡者，寿也”
善于死而不亡，身体纵然死了，有限的人生纵然结束了，他的精神永存不亡。善为道者，把握了真知，能够无所不容，大公无私，全而不偏，与天合一，溶化于道，方能与道共长久，终其一生没危殆。
149、如何理解“执大象，天下往”
“大象”，即大道无名状态的原始本体。“执大象”者，即守朴，抱朴的要求。“圣人抱一为天下式”，（22章）“镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天下将自正”（37章）也。
“执大象”者，执持“三宝”终身不失也。执乎形而上的大道本体也；天下往者，以御乎形而下的现象界——“朴，散则为器”（28章）的现实界的万有也。
150、老子怎样揭示天之道“微明”的规律
老子揭示天之道的“微明”规律：一、将要歙聚它，必先扩张它；二、将要衰弱它，必先强盛它；三、将要废弃它，必先兴旺它；四，将要夺取它，必先给予它。老子从四个方面来揭示天道——自然辩证法的“微明”，其公式是：将欲——必固。
“将欲”者，展示其将来必然的趋势，虽是未然，而其几兆早已内在隐伏于已然的状态之中了。“必固”者，明示其现在的状态，乃出于其自身内在固有的趋势。
151、何谓“道恒无名”
老子揭示道经常处于无名的本体状态，似朴的未散，而为万物的原始，即“无名”，万物“之始也”。（1章）“道恒无名”，反映了作为道的本体来说，其原初的“无“是经常的状态，是一种恒态，是大道之常。
152、为什么说侯王若能守道，“万物将自化”
“侯王若能守道，和道体一样的无为，则万物将各顺其性以自生自息，即所谓自化。”（张默生）老子要求有道的侯王守道不失，身心溶化于道，与道合一，以道莅天下，修之于天下，于是侯王之天下的万物，便将自化。
153、何谓“镇之以无名之朴，夫将不欲”
无名之朴，就是自然无为之道，浑全未散，纯朴未割。天下万物在自化的过程中，往往难免有个人后天的欲念发作，要加以引导、镇服，不让它扰乱。万物的自然生化，当其几兆初萌的时际，我即以无名之朴来镇服它，不让它随波逐流，失其根本，而复守于道的无名状态。这就是使它不再萌生欲念，于是“天下将自正。”吴澄说：“欲作之时，必将以此无名之朴镇压其有心之欲，以道自治也。既以此无名之朴镇其欲，则其欲亦将不欲矣。”
154、何谓“不欲以静，天下将自正”
不欲以静者，是从原来万物的“化而欲作”而“镇之以无名之朴”，乃复归于不欲，其欲既无，其心身自静，其内在的世界自然一片清静气象，于是“天下将自正”。
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