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很多人都说中国人没有信仰，理由是中国人没有一个有形的宗教，这事实上是一个极大的误解。 所谓信仰就是指人们坚信的一种生存目的，一种生存的意义和价值，一个生存的方向和目标。 中国的信仰在远古就已完全形成：“天行健，君子自强不息”是对中国人生存信念的精确表述。“地势坤,君子厚德载物”是中国人道德的核心基石。 天行健，也包括了“天不行弱”的内涵，也就是说，我们的祖先不但坚信“天爱强健”，同时也坚信“天讨厌弱劣”，这应该是最早对“自然选择”思想的表述。 中国人祖先找到这个智慧，并且世代信奉这个智慧。尽管大多数人不知道“这个语言表述”，但是，他们的灵魂中，深深刻下了这个信念。所以，尽管历经几千年的艰辛灾难，中国人一直是很强盛的。他们这个深刻完备的信仰，潜意识的排斥了各种“有形神”宗教，这是中国人没有形成“有形宗教”的根本原因。即使有些内生的或者外来的宗教，他们也无法取代中国人心灵深处的这种信念。 易经的全部思想，事实上是由简单的四个密码构成：“元、亨、利、贞”。 元是对终极问题的描述，取“天人合一”为其最高生存追求的目标。也是中国人的终极信仰。 墨子取其“元”的一个属性，创立“兼爱”之学，观念类似基督教。 亨为“顺应”，老子取其“亨”字，创立道教。 贞为公正，这里分为“个人之公正”和“社会之公正”，孔子取其“半贞——个人行为公正”而成儒家，核心是中庸。商鞅取其另一半“社会公正”而成法家。 杨朱取其“利”字，而成杨朱“利学”。 中国完备的信仰体系：“一元五系”到春秋战国时代已经完全成熟，[一元：天人合一，五系为五大分支：墨子兼爱、杨朱利学、老子道学、孔子儒学、商鞅法学。] 易经六十四卦，事实上就是关于人的“六十四个行为心理模式”的表述，它指导人们在面临各种现实状态下，应该遵循的心理状态和行为模式。也就是说，人们在某些处境下，应该如何行动：怎样做是有利的，怎样做是有害的。这是一个完备心理行为指导纲领，是伟大的生存智慧。 至于阴阳卦序的符号，仅仅是一种目录编号而已，没有任何实质的意义。我猜测，这种编号与易经刻在龟甲上有关。古人为了分类的方便，把它们一挂一挂的穿起来，悬挂起来，一共可能穿了八挂，所以，号称八卦。 神秘的易数事实上是一种“数字游戏”，不仅易经的易数具有这个特征，而且任何“任意符号系列”，都可以任意推出无穷的神秘意义。即使我们任意创造出一系列符号，也完全可以赋予他们无穷的神秘意义。 从历史的角度看，中国文化的灾难完全来自儒学的“独家做大”，儒学是在封建王权下畸形壮大的一个枝条，它压垮了其他枝条。这是中国文化的灾难。其实儒家最合理的部分只有“中庸”，而其他“王官学”部分，则是中国文化的毒瘤。 儒学的独家做大，完全是王朝专制的需要。道、墨因对统治无用而弃之，法家因对“人治”的制约而削弱，杨朱“利学”因王朝恐惧“争利生乱”而灭之。 其实，战国中期，杨朱、墨翟的学说非常流行，与儒家鼎峙而立。孟子便进行了思想讨伐。《孟子。滕文公下》记述：“杨朱•墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨”之说。对杨墨的主张，孟子说：“杨朱取为我，拔一毛而利天下不为也；墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”(《孟子•尽心》上篇)。 于是孟子认为，“杨氏为我，是无君也”， “墨氏兼爱，是无父也”，无君、无父破坏“忠孝”和“仁义”，不合人道，就是禽兽。 墨子的兼爱我们比较熟悉，他的主张不应该属于“禽兽”的范围，而杨朱则完全被孟子诬陷了。其实杨朱原意不是如孟子所说。 根据列子—杨朱第七记述：杨朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。” 孟子有意把杨朱的“悉天下奉一身不取也”忽略掉，利用欺骗的“舆论导向”逻辑，将杨朱打入思想的地域。这真是“断章取义”和“舆论导向”的经典案例。 从现代市场经济的核心观念——公平交换来看，杨朱的主张是非常公平的，而是非常合理的。是真正的“君子爱财，取之有道”。 由于王朝的统治需要，儒学的偏门“君君臣臣。。。”，以及相关的“忠孝”主张被帝王完全接受，并最终确立为国学的核心，，而儒家的核心观念“中庸”，则成了儒学的附庸。 中国完备的哲学体系和纯正的信仰，通过统治者和御用文人的努力，完全被改造成政治“统治之术”。中国文化的精神其实在春秋战国以后，就被完全扼杀了。儒学这个畸形壮大的分支，成了中国文化的代名词。“忠孝”成了中国人的信仰核心。儒学的独家做大、畸形发展，造成了中国思想文化的灾难。 如果想真的复兴中国人的信仰，就必须建立一个以信仰“天人合一”为核心，恢复“一元五系”的整体系统，剪除“畸形做大的儒学”偏枝，构成以“天人合一”为主干，以“墨子兼爱、杨朱利学、老子道学、孔子儒学、商鞅法学”为支柱的整体系统。其实只有这个完备的系统，才是中国文化的全貌。才是中国文化“博大精深”的正解。 中国的学者只要具有“圣经”学者十分之一的信念和执着，建立这个系统是不存在困难的。因为我们拥有这个事实存在的完备文化系统。 中国人的“天人合一”信仰是根深蒂固的，是深入到灵魂之中的，只要我们唤醒这个天道，并且建立一个有序的理论系统，这个目标是不难实现的。 这里的关键问题是；首先把中国人的“圣经原本”易经，恢复它的本来面目，去除因迷信和混乱而增加的神秘色彩，剔除易数的神秘部分，把它真正清晰的理解成一本关于“生存信念”和“六十四个生存智慧模式”的理性著作。 理顺“一元五系”的传承关系，加强商鞅法学、墨子兼爱、老子道学，补充完善“杨朱利学”，认可“君子爱财，取之有道”的现实利益观念。 同时使畸形的儒学归位，回到中庸的位置，剔除“愚忠”的畸形信仰和“重义轻利”的虚伪观念。彻底清除“王官学”的毒瘤。中国文化和信仰的这颗参天的思想大树，才能恢复原貌，健康成长。 从信仰的角度看，一个信仰天道——自然的法则。认可自然法则的“天行健”的本质，效法自然“自强不息”精神的民族，才是拥有最坚实信仰的民族。因为在这个世界上，所有的生命物，事实上都是遵守这个法则的。所以，这个信仰是最纯正、最正确的生命信仰。 中国人本能的相信：通过“自强不息”的自我努力，保持“厚德载物”的宽厚心态，适应环境，协调万物，通过不断自我完善，繁衍后代，最终达到人生终极目标——天人合一的完美状态。 和基督教相比，中国人的信仰具有极大的优越性，他们没有设想“一个宇宙国王”的外在权威，他们的信仰符合自然“内在的目的性”，而不是外在目的性的超自然的权威。符合现实生物“自强不息、自我完善”的生存事实。符合人类自身“自我完善”的本能欲望，这种和“自我本能”完全统一的信念，不会产生“自我内在”的精神分裂，而基督教则完全相反，他们事实上是二元的——真实的自我和外在的上帝。 基督教的优势是耶稣集中突出了爱的力量。他把人们心灵深处的“神秘的模糊的”本能力量——爱，清晰的表述出来。伊斯兰教信仰的情形和基督教类似，区别只是个别教义不同，和“上帝”的名字不同而已。 和佛教相比，中国的“天道” 信仰也是具有优越性，佛教的最大特征就是“强制自我，屏蔽外在的一切信息和干扰，获得内心的宁静”。这种逃避现实的方式，和现实的生命进化方向是矛盾的，也是和“自我”的天性是违背的。 但是，佛祖的优势是对人的“心灵结构”进行了最精细的研究。形成了最完备心灵地图，使人们能够按照“心灵地图”去寻找“自我的本源——佛”。但是佛教的“目光是朝向本源的，朝向生命历史的源头，而不是生命的未来。 中国人本能的相信自然法则，相信自己的天堂在现实之中，相信天堂是自己创造的；而其他宗教相信天堂是神创造的。中国人活着是为了内在的自我的完善，或者说是为了生命的进化，而其他宗教认为自己活着是为了外在的神，所以，中国人的信仰不但是正确的，而且是、真实的。 中国人信仰的最大缺陷在于，没有解答人的“生死和灵魂不灭”问题。其他宗教都似乎解决了这个问题，事实上，宗教对“生死和灵魂不灭”问题的解决，都是以虚构和欺骗为前提的，是一种欺骗式的心灵安慰模式。 相反，中国人相信自我的“血脉传承”，相信自我生命的“延续”和不断完善扩张。这是真正符合生命“永恒本质”的观念。 现代生物学告诉我们，我们的生命就是为了“基因”的延续，这是生命的真正意义。如果我们把“血脉传承”的生命意义，进行清晰的表述，并注入“灵魂[基因]不灭”内涵，把我们的“繁衍后代”理性的看作我们灵魂的转世，从这个角度理解生死的真实意义，我们的信仰就会达到完美的境界。 其实对于信仰而言，处于理性的信仰并不是真正的信仰，只有深入到灵魂成为潜意识的信仰，才是真正地信仰。像爱情一样，只有发自心灵深处的爱才是真正的爱，才是最稳定和坚不可摧的。而理性的、利害选择得到的爱，是有形的爱，是不稳定的，表面的。所以，中国人的“表面无信仰的无形宗教”远远高于其他的有形的宗教。 中国人象旷野中的野草，只要有一点阳光、一滴雨露，它们就会发芽、长大、繁衍。他们像野草一样本能的相信自然法则，坚信自我完善、繁衍生息的生命本质， 他们和野草一样，是真正的“自然之子”。 我感觉，中国人信仰的纯真性，最终会得到“生命进化“事实的清晰证明。 |
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