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问：烦恼是自己的头脑造成的对吗？ 苏子：烦恼都是因意念而生，诸如此类的情绪是意念作用于身体的反应。我们生活在意念里，意念让我们有了二元分别。因为分别,我们才会有如此多的烦恼和恐惧。没有分别，我们就没有了一切"苦"。分别的消失，不在我们如何想要消除分别的努力里，而只有在我们成为那个分别时才会发生。也就是说，只有在我们成为了我们的所有念、所有的情绪、所有的感知等等一切时，分别才会消失。这个成为意味着没有排斥，没有执著，没有抗拒，没有恐惧和逃避等如此这样的努力。有念头不是问题，执著于念头，或是排斥、逃避、恐惧念头才会带来问题。念头起时，静静地看着它，活在其中，任它来去，就是活在当下，就是活在宁静中。 问：我们怎么会成为那个分别呢？ 苏子：当我们有一个念头产生时，头脑会根据你的知识经验对这个念头进行分析比较判断，对这个念头做出好与不好的判断，这就是分别。因为有了这个分别,所以我们会做出接下来的反应，执著、排斥、否定、逃避或恐惧....，这就是为什么很多人会纠结在意念情绪里的原因。 问：如果要消除这个分别，就要不去制造分别，对吗？ 苏子：不是不去制造分别。分别是无法被消失的，不去制造分别的想法本身已经制造出了一个无分别与分别的分别。 问：分别既不能不去制造，又不能消除，有分别又会生活在痛苦烦恼当中，那要如何做呢？ 苏子：当觉察到分别产生时，全身心地进入到这个分别里，分别好比一只船，乘上它，而不是在船下判断它、追逐它或是逃避它、排斥它。全身心地进入到这个分别里，与它静静地相处，看见它，看着它。如此，分别就会在你的看中消失。当你处在这个看中，那个看的你就是你所看的，你与你所看的已经成为一体，这就是克里希那穆提所说的观者即所观之物的状态。 问：乘上了又当如何？ 苏子：只要我们活在这个身体里，就一定会不断地产生念头。无念并非没有念,而是成为你的念。当我们知道如何面对念头和情绪，有了一些体验后，更多的念头和情绪会不断到来，似乎是在检验你，在考验你，这是好事情，是我们深入体验和学习的机会。这个时候，我们需要有更大的勇气去面对。 问：是成为那个念还是观察那个念啊？如果说是观察那个念我还好理解，成为那个念该如何理解？ 苏子：是成为那个念。单纯的观察就是体验，体验就是成为。在这个单纯的观察里，没有一个观察的你，也没有你所观察的对象。你即是观者,也是所观之物。如果带着念去观察，就有了一个观者与所观之物的分别，那不是真正的观察。 问：关键的问题不是不要认同那个念吗？不要被那个念所控制，如何做到呢？ 苏子：这是做不到的。用念头来摆脱念头是徒劳的。其结果是蛇咬尾巴,在念头里打转转。 问：那要如何做呢？ 苏子：什么都不做，任由自己在意念里飞。如此，就没有什么可以再束缚你，你已经看见那个束缚你的就是你自己，那个束缚者与被束缚的,都是你自己。这个时候，你就象是自由的小鸟，你与天空已经合二为一。
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