身心之在，古哲谓之形神。<练功秘笈)曰：“有形谓之形，无形谓之气，运有形与无形而会之谓之神。”哲者又云：“形者有为之功，神者无为之德。”古 人又云：“灵明知觉之谓神”。清玄散人曰：“神者，变化(阴阳)不测之为神，昭感应化者为神，出乎意料者为神，不由思虑智慧而得者为神，拳技斌艺运用自 如，依随自然，不凭思虑所出而制胜者为神。”
韩康伯注曰：“神也者，变化之妙极万物而为言，不可以形诘者也。”则是指万物变化神奇莫测而无法形容也。 《灵枢·本神篇)说：“两精相搏谓之神”。即男女两精结合形成生命时，形成先天之神，后天则依赖水谷之精气不断滋养，使神生化不息。此处之神，则是生命活动现象的总称。 神又有广义的神，即神、魂、魄、意、志、思、虑、智等。《灵枢·本神篇)说：“心藏脉，脉舍神”，“肝藏血，血舍魂”，“肺藏气，气舍魄”，“脾藏营，营舍意”，“肾藏精，精舍志”。 狭义的神，是单指藏于心的神。(灵枢·大惑论)说：“心者，神之舍也。”神是统帅人的精神、意识、知觉运动最高的生命活动，在人身居于首要地位。 以上之说，说明形者，型也，体形也，是形体物质。神则是指精神意识，系心之所藏，约略与今之高级神经相应，同时谓“变化之妙极万物，不可以形诘。”即是 说，人是身体与心神共融之共称，是精神与物质之统一体。形中合神，神中合形，心神因身体之形而显现，形体被心神所制御。反映在太极拳方面，对“形”的认识 和要求为：“虚灵顶劲，满身轻利顶头悬”，“立如平准，活似车轮”，“立身中正安舒，支撑八面”，“尾间中正”，“静如山岳，动若江河”，“迈步如临渊， 运劲如抽丝”，“含胸拔背、裹裆护肫、提顶吊裆、松肩沉肘”，“一动无有不动，一静无有不静”，“上下一条线，全凭两手转”，“极柔软，然后极坚刚”， “手与足合，肘与膝合，肩与胯合”等。概括起来有：势、韵、型、技、着、法六方面。其中势与韵是形之内，是谓内形。而型、技、着、法是势韵之外延，是谓外 形。外形是形于外之技、着、法之结构，内形是隐蕴内而又延显于外之运动形态。内形“聚密”之运动形态，连结外形之“松散”结构，合称为形。 而太极拳对于“神”的认识和要求为：“尾间正中神贯顶”，“心贵静，气须敛，神宜舒”，“心为令，气为旗，神为主帅，身为驱使”，“神如捕鼠之猫”，“神 舒体静，刻刻在心”，“内固精神，外示安逸”，“意在蓄神”，“神宜内敛”，“提起全副精神”，“总归神聚，神聚则一气鼓铸，炼气归神，气势腾挪，精神贯 注，开合有致”，“神气鼓荡，神气收敛入骨”，“神是君位骨肉臣”，“不用浊力，纯以神行”，“达之于神，凝之于耳”，“精敏神巧全在活”，“一志并神 凝”，“神以知来，智以藏往”，“懂劲后神而明之，神乎其神”。 内之神，恃于内而显于外；外之形，恃于外而系于内，“形恃神以立，神须形以存”。形因韵而近神，谓之神韵；神以势而制形，谓之形势。形神相亲，形神相生，表里俱济，相得益彰而不违丝毫也。 明代医籍(类经)云：“无形则神无所生，无神则形不可活。”王廷相亦指出：“神必藉形气而有者，无形气则神灭矣。”(西升经)有云：“神生形，形成神。形 不得神而不能自生，神不得形而不能自成。故形神合同，更相生，更相成。”又云：“人哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如含神，含神不如守身，守身长久存 也。”《管子·内业)曰：“形不正，德不来，中不静，心不治，一言之解，上察于天，下极于地，蟠满九州，何谓解之?在于心安。” 傅钟文老师曾说：“有人说太极拳重意不重形，这也只能在锻炼多年，有了正确的动力定形以后的事。所以太极拳有合规矩而脱规矩，脱规矩而合规矩的说法。我的 看法，形神兼炼，神形兼备，恐怕是一辈子的要求，始终坚持形中寓神，神中合形，神形兼备，这就是所谓‘形莫若就，神莫若和’。当然最后能做到外忘其形而成 其形，内不知其神而达其神，一切自然而然，则太极登真而臻神明了”。沈寿老师也经常告诉我们：所谓神化者，岂复有外于规矩哉。平时练拳必须严格遵循太极拳 要领，力求姿势中规正矩，有不得要领处，立即纠正，只有这样，才能功深而拳正。如果练拳马马虎虎，摇摇摆摆，日久功深而拳越歪。拳无形势则失纲纪法度，失 纲纪法度则心神难以应和，失应和外必乖于形势，内必悖于神气，则“终身由之，究莫明其精妙”，“枉费功夫贻叹息”矣。 由此可见，古今之哲者都无不例外地持形神兼备、心身一元观。 (资 治通鉴)载有一则范缜反对佛教的故事，说：“缜著神灭论，以为‘形者神之质，神者形之用也。神之于形，犹利之于刀，未闻刀没而利存，岂容形亡而神在哉?’ 此论出，朝野喧哗，难之，终不能屈。”在当时重神不重形的舆论环境里，范缜直陈形为神之本，神为形之用。即人的神识是从有形之体产生的，而形体是听命于神 识的指挥而转换变化的，它完全符合“物质第一性，意识第二性”的辩证唯物主义的基本观点，这在当时是难能可贵的。而太极拳正是以这一正确哲学理论为先导， 倡导“天人合一”，返本归真，恢复人之为人之天然本性本能，主张形中寓神，神中合形，神形兼备。这是世界上其他任何体育项目，任何拳种所无法企及的，这也 正是太极拳的可贵之处。 “凡形于外者曰象”。《周易·系辞)曰：“在天成象，在地成形，变化见 矣。”可见形即是象，象即是形，合则为形象或象形，变而化之则神在其中也。太极拳“形者神之质”的物质第一性，就决定了太极拳要“练拳先练形，练功不忘 形”。这样，虚领顶劲，含胸拔背，沉肩坠肘，立身中正，裹裆护肫，内外三合等等关于“形”的要求，以及保证“形神合一”所必需的松、静、稳、匀、缓、合、 连的锻炼原则就应运而生。要是犯禁，违反守则，那就绝对演练不出轻灵飘逸而浑厚沉着的太极风格，功蕴其中、神逸其外的太极功夫。这也就是为什么历代明智的 太极拳家，无不例外地把“形”的锻炼正确与否，作为其拳派的基本功，不敢掉以轻心而有所忽视。这是因为他们充分认识到“无骨架之形不足以尽显势态，形不足 俱难得以技艺之功”。他们也从不怕落人“有为”而受人责难和叽讽。因为太极拳的基本形式就是“有为”的动功。站在学习与修为的角度，第一关注的应该是工夫 与“形质”，然而这并不影响太极拳的“无为”修练及对于“神”与“天然”的重视。 傅钟文老师《太极十三势及其要点)一文说：“太极拳要点，凡十三个，曰沉肩垂肘、含胸拔背、气沉丹田、虚灵顶劲、松腰胯、分虚实、，上下相随、用意不用力、内外相合、意气相连、动中求静、动静合一、式式均匀。 此十三个要点，在每一动作中，皆要注意。不可一式无此十三个要点之观念，缺一不可也!请学者留意参合。 太极拳之主体，贵在动静有常。练时举步之高低，伸手之疾徐，运动之轻重，进退之伸缩，气息之宏细，顾盼之左右上下，腰顶背腹之俯仰，须知各有常度。不可忽 高忽低，忽疾忽徐，忽轻忽重，忽伸忽缩，忽宏忽细，忽左右、上下、俯仰之不匀也。步之高低，手之疾徐，如能得有常度，则亦不必过于拘其高低疾徐之有一定法 则也。 初学此拳式者，万不可贪多，每日只宜熟一二式，则易窥其底蕴，多者仅得其皮毛耳!” 傅公是论，对太极拳之“形”是何等的重视，希望习者形有常度而窥太极底蕴，而阶及太极之神明。 拳谚说：“形为象，神为魂，意自形生，形随意转。”又说：“得神者是为大智，得自然者是为大用”。<七部语要)有云：“神静而心和，心和而形全；神 躁而心荡，心荡则形伤，将全其形，先在理神，故恬恬养神则自安于内，清虚栖心则不诱于外也”。由此可见太极拳在承认“形者神之质”的物质第一性的同时，强 调“神者形之用”的精神能动性，尤其重视精神、心理意志的培养和训练，“独于精神往来而不傲倪于形象”。 魏·刘邵在(人物志·九徵)中说：“物生有形，形有神精，能知神精，则穷理尽性”。 王僧虔(笔意赞)的神采说：“书之妙道，神采为上，形质次之，兼之者方可绍于古人”。说的虽是书法，实质上包括太极拳在内的中国艺术的“神采”最终维系着 的是自然与精神，“神是超越于有限之形的一种无限自由的境界”。<易经)曰：“鼓之舞之以尽神”。历来的太极拳家就是从“舞之蹈之动不休”的“形” 中，追求彻底解放的“神”的超然。即“道合神明，神合自然”。正如著名太极拳运动员高佳敏说：“到后来我才明白学习太极拳，形体运动练到一定程度便难再有 明显的进展，接下来就靠内涵的提升，即丰富的自我文化修养。太极拳高手比武，事实上是在比试融汇在太极形体运动中的文化内质。”这段话寄寓了一个深刻的哲 理，说明人是精神与物质的统一体，神中合形，形中寓神。太极修炼(包括文化修养)由“向外(形)练”逐渐转化为“向内(精、气、神、意、劲)练”，由“向 外修炼”的形象体势的体验，进入到“内向修炼”的心灵的体验，所生发出来的精神，就必然具备了“天然”的生命感。这一种天然，即“自然而然，自本其然，自 顺天然，乃真自然”。是“天人合一”的生命外延。 形神合一，天人合一，导致精神境界的改变，必然也 会引起物质领域(形)的改变。即精神在形势基础上产生，又给予巨大作用于形势。神形相印，休戚相关，其结果是，形势练之成拳，神气练之得道。身手之有动 作，神气之有运会，一以贯之，内外合一，形神合一，从而使太极拳更趋完善，臻登神形相兼，拳我一体的新境界。 正如孙禄堂先生所训诲：“练太极拳时要从其规矩，顺其自然，外不乖于形式，内不悖于神气，外而形式之顺，邸内中气之和，外面形式之正，即内中意气之中，故 见其外，知其内，诚于内，形于外，即内外合而为一。”亦如庄周所说：“执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道。”而这种顺应自然，内外合 一，形神合一，天人合一，拳我一体的境界就是和谐。太极拳前辈，习惯把人体的小宇宙同天地大宇宙联系起来，在自身神形和谐、内外和谐的基础上，追求与自 然，与大宇宙的总体和谐。这一种总体的和谐就是“中和”。“中和”的原意是中庸之道。《礼记)说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也 者，天下之大本电；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”项穆曰：“正能合奇，奇不失正，会于中和，斯为美善。中也者，无过不及也。和也 者，无乖无戾是也。然中固不可废和，和亦不可离中。”“规矩从心，中和为的”，拳达致“中和”，则功臻上乘，“其和气周匝一身，溶溶然如山云之腾太虚，霏 霏然似膏雨之遍原野，淫淫然若春水之满四泽，液’液然如河冰之将解释。往来上下，百脉通融，被于谷中，畅于四肢，拍拍满怀都是春，而其象如微醉也”。此时 内不觉其一身，外不知其宇宙，天人合矣。拳失却“中和”，则外乖于形势，内悖于神气，形乱意迷，心神不交，徒劳其形，徒行其功，更莫问收效也，自然万难人 得法门而归太极。 项穆在(书法雅言·品格)中云：“夫质分高下，未必群妙攸归；功有浅深，讵能美善 咸尽。因人而各造其成，就书而分论其等，擅长殊技，略有五焉：一曰正宗，二曰大家，三曰名家，四曰正源，五日傍流。并列精鉴，优劣定矣。会古通今，不激不 厉，规矩谙练，骨态清和，众体兼能，天然逸出，巍然端雅，奕矣奇能。此谓大成已集，妙人时中，继往开来，永垂模轨，一之正宗也。篆隶章草，种种皆知，执使 转用，优优合度，数点众画，形质顿殊，各字终篇，势态迥别，脱胎易骨，变相改观。犹之世禄钜室，方宝盈藏，时出具陈，焕惊神目，二之大家也。真行诸体，彼 劣此优，速劲迟工，清秀丰丽，或鼓骨格，或炫标姿，意气不同，性真悉露。譬之医卜相术，声誉广驰，本色偏工，艺成独步，三之名家也。温而未厉，恭而少安， 威而寡夷，清而歉润，屈伸背响，俨具仪刑，挥洒弛张，恪遵典则。犹之清白旧家，循良子弟，未弦新业，不坠先声，四之正源也。纵放悍怒，贾巧露锋，标置狂 颠，恣来肆往，引伦蛇挂，顿拟蟆蹲，或枯瘦而产幢岩，或秾肥而汜滥。譬之异卉奇珍，惊时骇俗，山雉片翰如凤，海鲸一鬣似龙也，斯谓傍流，其居五焉。夫正宗 尚矣，大家其博，名家其专乎，正源其谨，傍流其肆乎。欲其博也先专，与其肆也宁谨。由谨而专，自专而博，规矩通审，志气和平，寝食不忘，心手无厌，虽未必 妙入正宗，端越乎名家之列矣。” 此论虽从神形的角度品评书之品格，将书分为正宗、大家、名家、正源、傍流五晶。然拳艺与书艺相通，借以品鉴拳艺亦甚贴切。时下之正宗、宗师、大师、大家、名家泛滥，武林之太极尤盛，不妨参合对照，看看自己是否是真名士。 是真名土皆风流。风流者，超逸美妙也，杰出也。冯友兰先生(三松堂学术文集)总结“风流”四条件：“首先真风流的人必有玄心，玄心可以说是超越感，即是超 越自我。真风流的人必须无我，无我则个人的祸福成败乃至死生，都不足以介其意。第二点，真风流的人，必须有洞见。所谓‘洞见’，就是不借推理，专凭直觉， 而得来的对于真理的知识。第三点，真风流的人，必须有妙赏。所谓‘妙赏’，就是对于美的深切感觉。第四点，真风流的人必有深情。但因其亦有玄心，能超越自 我，所以他虽有情而无我。其情都是对于宇宙人生的情感，不是为他自己叹老嗟卑；他的情与万物的情有一种共鸣，他对于万物都有一种深厚的同情，以自己的感情 推到万物，又于万物中见到他自己的怀抱；他见到客观的世界，又有甚深的感触，在此感触中，主观客观，融成一片。表示这种感触，则即是艺术的极峰”。但愿太 极拳界多点“虚旷为怀”的名土，“数风流人物还看今朝”。 太极拳眼法眼为七窍之一，光明视见，纳山川之大，及毫芒之细。悉云霄之高，尽清泉之深，皆光明之所及地也。故眼为见性，能察万物，现心灵之性，有不可思议之妙。故演练太极拳定要注意眼法。所谓“眼法”，即行拳走架，推手撒手，运使兵器，眼神与各种有形的准确动作，无形的精气神意，恰 当配合，合理运使之法也。 清代杨氏传抄老谱《太极字字解》曰：“顾盼前后于已目也，即瞻前眇后左顾右盼也，此八字关乎神矣。”说明顾、眇、（瞻）前、（渺）后，对于自己是眼法， 对于对方则是从其手法，看他所注所变的表现。此即谓左顾右盼、瞻前眇后，这八字关系到心神的情况。太极拳具体的眼法，除了瞻、眇、顾、盼外，尚有瞄、瞅 等。 清代杨氏传抄古谱《人身太极解》曰：“人之周身，心为一身之主宰，主宰太极也。二目为日月，即两仪也。”又曰：“人之周身， 心为一身之宰。主宰太极也。二目为日月，即两仪也。”又曰：“神出于心，目眼为心苗。”拳谚亦说：“心者神之舍，目者神之牖，眼为心之苗。”说明人之全身 以心为一身之主宰，心就是浑一的太极，而两个眼睛象征太阳月亮，就是二仪，神产生于心，表现于外，眼睛是心之苗，心有所思，意有所念，眼神随即流露。所以 眼睛要成为“心”的代表，“心”的先锋。“目之眼领手，眼随手转，手眼相随”。例召唤在日常生活中，心里想去拿一件东西，眼睛总是先看这件东西，然后手才 跟着去拿，道理是一样的。所以凡是动作向预定的方向去，眼神总是稍先于手到达完成动作时的方向，然后身法、手法、步法、一齐跟上去。正如顾留馨老师所 说：“眼即所谓‘一转眼则周身全动’，始而意动，继而内动（内脏),然后形动（外形）的细致锻炼方式，这样细心体会地去练，可以逐渐做到：意到、眼到、身 到、手到、步到，说动一齐俱动，说到一齐俱到，‘形神合一’，也就能达到练拳有精神的评语。”顾老所说的达到“练拳有精神”的要求，实际就是练拳达到“内 外三合”的要求。如陈长兴所言：“夫所谓三合者，心与意合，气与力合，筋与骨合，内三合也。手与足合，左肩与右胯合，外三合也。若以左手与右足相合，左肘 与右膝相合，左肩与右胯相合，历史唯物主义三与左三亦然。以头与手合，手与身合，身与步合，孰非外合！然此特从变而言之也。总之，一动而无不动，一合而无 不合，五脏百骸悉在其中矣。”陈公此论，物别言及“心与目合”，目眼为心之苗，心之一动，目随之而动，五脏百骸悉听从而一动无有不动。若心与眼不合，或眼 神与动作不合，则心手无应，合体失统，无所主宰，身心内外莫不尽乱矣。 陈鑫《太极拳推原解》曰：“手眼为活，不可妄动”。在走架 行拳的过程中，眼神处于动态中，是要结合动作“左顾右盼，瞻前眇手”的。但左顾右盼，瞻前眇后，并不是没有原则地左右乱看，东张西望，如捕风捉影；或是顾 东行西。而是应该与身体的转动方向一致，这样才能将“手眼身法步”各方面的动作，“一动无有不动，一静无有不静”，“动中有静，静中寓动”地协调起来。正 如潜杨公澄甫在《太极拳之练习谈》中所说：“目光虽然向前平视，有时当随身法而转移，其视线虽属空虚，亦为变代中一紧要之动作，而补身法，手法之不足也。 ” 行拳走架时，眼注视的方向，其论不一。有人主张“目光经前手食指或指尖前视”。或云“注意前边的手，上边的手”等。有人认为“ 视敌方为主，同时以眼的余光左顾右盼”，皆系个人的经验之谈。杨式太极拳的眼法正如杨振基先生所言：“一般情况下，眼是向前平视的，通过前面的手向前望 去，关顾到手，但不死看着手。眼也有向前下看的，要根据拳式具体的主手动作确定眼看的方向。”归纳起来，实际是二法，一法为平视法：目光自然地平视前方目 标，不愠、不怒、不眯。另一法为三点法：“以我双眼（起点），透过我一手或两手指尖（中点），前视假想之敌手（终点）”。这样就如陈鑫所说的“目平视前， 光兼四射”。类如瞄准的眼法可避免目光盯住自己打出手，或将目光轮流注视自己的左右手掌。因这样死死“盯住”，不随动作的转移而将目光前视，不仅对意识的 放松毫无好处，对锻炼展延及远的视，力及其“光兼四射”的灵活性亦毫无补益。眼神的灵动，“神如捕鼠之猫”，在技击时就能“其机在自，敌情预晓 ”，同时，在艺术的形象上也由于目光的灵动有神，使演拳生气勃发，灵性毕现而富有 生命力。 宋书铭传抄太极拳谱《心会论》曰：“ 猴头为第二主宰”。《周身大用论》曰：“三要猴头永不抛，问尽天下众英豪”（猴头“，于化行著《武当真传太极拳全书》及唐豪、顾留馨编著的《太极拳研 究》，均作“喉头。”“于本”注曰：“喉头——在喉间气管之上端，上通咽喉，为空气出入之道。”亦有人认为头顶百会即为“猴头”，其实，“猴头”与“喉头 ”是同物异名，乃是男子喉结之俗名，借喻其状如猢狲头而已）。杨式太极拳有“四平拳”之称，即为平、眼平、顶平、肩平。其中眼平是很关健的。眼平有助于心 平，眼平则顶平。眼平与顶平保证了下腭既不抬起亦不低下，从而使“猴（喉）头永不抛”，避免咽喉暴露于敌而遭“上打咽喉下打阴”之杀招。《沈寿拳诀选、四 平诀》说：“心平则气正，眼平则意正，顶平则头正，肩平则身正。”这就具体说明了如何通过“心、眼、顶、肩”的顺序，逐步调整做到不偏不倚，无歪斜倾侧的 正确姿势，使自己的重心永不偏离自身的“底盘”，形成“神自然得中”的形势，而立于败之地。吴公藻憎言：“重心为全体之枢纽，重心立，则开合灵活自如；重 心不立，则开合失其关键。”由此可见眼平视的意义是何等的重大。或说，武禹襄《十三势行功要解》不是有“发劲须沉着松静，专注一方”的要求吗？此虽言劲， 亦言眼，眼为心之苗，精气神之牖。心动意起眼随，眼专注一方，劲才能专注一方，眼无所专注，劲气必然散漫而不能充足，眼神不能凝聚，拳必然毫无生气，更无 形势可言。然而正如曹树伟先生所说：“但这决不等于要练习者仅仅望住自己的手，要知道手打出的前方远处也正是手打出的最好归宿点是一致的。我先要大家（平 视）望向前方远处，可以帮助太极拳的放松。在一定时期后，再由前方远处变成远处的某一点，从而根据各人可能集中的程度来成远处的某一点。从而根据各人可能 集中的程度来决定多远。”练拳时目光随动作转移而向前方远处变成凝视，既能使动眼神经和视神经获得锻炼，有助于视力的恢复和增缲。就拳术而言，则能使太极 拳充分展现大方、舒展、肃穆、沉静、凝炼的神气和充沛的劲力，达到“放劲如入木三分”， “劲断意不断，意断神（眼神）相连”的太极拳技击要求。相传杨公澄甫与人推手或比手，发劲的眼向对方一瞄，对方受力即向他眼看的方向疾速弹出。这是他用眼 之法及劲气充沛的写照。 由于内家太极拳是储蓄而不是消耗，是积累收入，而不是无谓支出的拳学。所以行拳走架要求神定自若，守中 气，绝杂念，蓄眼神，凝耳韵。也是精神内敛。所以，行功时须以养心定性，聚气敛神为主。若心不安，则性扰之；气不聚，则神散之。心性不相衔，则四体百骸无 不尽乱；神气不相接，则千经百脉，莫不尽闭。虽依法作势而无大效焉。这也正是内家与外家的根本区别之处。所以太极拳主张“纯自天性：，行功时绝不强行聚神 于目，“眼如鹰隼”或“怒目而视，精光四射”都不可取。眼睛是人整体的一部分，眼神与心、肝、血有着密切的关系，“神出于心，眼为心之苗”，“视思明心 动，神流孔”，“肝开窍于目”，“目受血而能视”，“久视伤血劳于肝”。无端强制“双目圆瞪，炯炯有神”，只能伤神、耗血、劳肝，于养神养气养生不利。反 之，有的拳家把“蓄（敛）眼神”理解成“目若垂帘”，“眼观鼻，鼻对心”。把养生气功的眼法生搬硬套地用到太极拳中，使之状如瞎子摸鱼，或两眼无光，如睡 梦初醒。作为养生保健虽无不可，然而若以“观察在眼，变化在心”的拳艺的全面要求来衡量，就显得非驴非马了，这是不足为训的。陈长兴《用武要言》曰：“拳 打上风，审顾地形 ，手要急，足要轻，察势如猫行。心要整，目要清，身手齐到始为真。”太极拳的眼神要求，应该是神光内莹，犹如明月清潭。 太極拳学的养生观和健身原理研究表明，在一个人的大脑皮层上有140多亿个细胞，一生中起作用的只有10%左右，约90%的脑细胞如一片荒芜的处女地尚待开发。太极拳对偶完全平衡 的交替肢体运动，使大片"荒芜"的处女地的开发，大大提高了脑利用率，给我们的健康和长寿带来意想不到的奇迹。日本等国医学家调查研究发现，开发"荒芜" 的大脑，能大大减少发生脑裂中风的机会，还可医治白内障及重听等疾病。 一般运动，就“右利手”而言，大都在大脑 的左半球起作用，“左撇子”则反之。而太极拳左右交替平衡的运动方式，即虚实分明，虚中有实，实中有虚；开合有致，开中有合，合中有开；刚柔相济，柔中有 刚，刚中有柔；奇正相生，奇中有正，正中有奇的交替对偶平衡运动，则在大脑的两个半球同时起作用。它为人类健康、长寿、祛病、益智，开发人体的潜能带来了 广阔的前景。 大极拳学静势动态的平衡，动中的秩序和和谐，自然与人的相对应而一致。经过内家太极拳学的特定的基 本八法和法则及"五字要诀"的锻炼和熏陶，使演练者明白了"中庸"，找到了"平衡点"，只有平衡才有包容性，才能改变人的心灵、性情、气质和风貌，才能提 商人的修养和理性。心灵的宁静和情绪的稳定，使人机体处于高水平的协调一致；气质的改善，修养的提高，化粗鲁暴躁为柔倩和平，避免了愤世嫉俗的恶劣心境， 防止了心理的严重倾斜。心理的平衡必然导致五脏六腑的平衡，生理机能的平衡，防止人沾染上不良的社会习气和生括方式。 痴食、抽烟、酗酒、吸毒等不良嗜好，是很多人在“高压紧张”下，寻求“减压舒缓解脱”的一种手段和方法。其结果往往是适得其反。既浪费了金钱，损害了体 质，也严重地扭曲了灵魂。太极拳学中的"诚为本，敬为上"的德育观，要求“持其诚作正道的修养”，“持其志，毋暴躁其气”，则心清明性，可敛浮气而增定 力，不逾越道德真理，不为利欲诱惑而轻举妄动。杜斯妥耶夫斯基说过一句话:“美将会拯救世界。”美是率真的，美和诚是相关的，是合一的，只有真诚才能美， 虚假之中绝对没有美。《中庸》说:“诚者，天之道也”，“不诚无物，诚者物之终始”。美和诚的修养，有助于文明的发展，有助于理性的成长，有助于心灵的洗 涤。其待人处世、办事理家、治国，均可达符“中和”之道，可达致和衷共济之功。所以我们说，有了内家太极拳学，它的效果远不仅止于拳术，它使我们的生活品 质也得以提高，使我们从外在的功利走向内在的德性，走向道德的伟大。 “兰生幽谷中，倒影还自照，无人作妍 暖，春风发微笑。”幽谷中兰花尚且顾盼自己的倩影，抒发自己的风韵。“形为本，神为上”修炼观的内家太极拳学，更超越了一般拳术重意不重形或重形不重意的 偏差。“形者，神之本；神者，形之用，无神则形不可活，无形则神无以生。”“神为形所生，形依神而存。”体现了形神对立统一的朴素辩证法思想。正是内家太 极拳学独特的“形与神俱”修炼的修炼观，通过塑形，俗称摆架子，达到身正、体柔;通过贯劲，达到息匀、劲整;通过抒意，达到目平、意远；通过追神，达到心 静、神庄。从而使演者在精、神、意、志、筋、骨、劲、气各方面得到全面的锻炼，达到身心内外的全面平稳，从而使人克服和远离不良的社会习气和生活方式。 饮食的偏颇也是一种常见不良生活方式，是一种很大的失衡。《保生要旨》说:“凡所好之物，不可偏耽，耽则伤而生疾;所恶之物，不可全弃，弃则脏气不 均。”人类的饮食理念一直莫衷一是。长期练内家太极拳的人，都有一个共同感受:运动后不会剌激食量，而只会令食物更可口。使人自动解脱偏食的习惯。“主 动”的去寻求膳食平衡，荤素平衡。食物结构的自然平衡，为人类强健身体带来了积极和乐观的前景。 “艺术之能事不仅见于知所取，尤其见于知所舍”。内家 太极拳法，行云流水，一切都自然而然，这就是取舍恰到好处。“尽意莫若象，尽象莫若意。”“得意而忘象，得象而忘意。”千百年来的内家太极拳学，追求的就 是阴阳合德形神合一的最高境界。苍健劲直是形的静的物理，超拔清逸则是神的动的神情。静的高举远慕的形的本体，动的万有流变的神的礼赞，在金木水火土“五 行”中充分的交融汇合。使内家太极拳学，不仅在武术的单一领域，更将在健身疗疾、养生益智及开发人体潜能的领域里开辟新的天地，开创一代新风。 附 注: 太极拳不仅锻炼身体，自卫，尚有重要意义存焉。就传统而言，首重徕性。隆德尚礼“非困厄而不发”的原则，是它的光辉的典范。它完全符合我国人民温和谦让的 美德。“德无不备称圆”。太极拳学要求道德的圆满和技术上的完臻相统一，要求操持者“德艺双馨”。因而倡导性心情志的修养，其内容有“八心”“四志”。 八 心: 1、诚心 诚其心，待天下之人。 2、容心 大其心，容天下之物。 3、虚心 虚其心，受天下之善。 4、平心 平其心，论天下之事。 5、潜心 潜其心，观天下之势。 6、定心 定其心，应天下之变。 7、仁心 仁其心，爱天下之生。 8、忍心 忍其心，忍天下之辱。 四 志: 1、志存高远则目标远大，习拳一生，弘传不朽。 2、情志淡泊则自感寂寞，乐于清贫，心志高洁。 3、志趣高雅则自无俗态，赏心悦目，风格高雅。 4、意志坚韧则百折不回，不屈不挠，无坚不摧。 以上心志的薰陶、培养，则是人体的一种特殊的心身运动。只有通过心志的薰陶、培养和锻炼，太极拳学才能由清秀走向拙朴，由俊美走向深厚，由严谨走向蕻逸自 由，由清晰具体走向抽象意念。洗尽铅华，清雅肼俗，大气磅礴，独领风骚。得到太极拳“内之足以统轫群艺，外之足以吸纳文明”的韵味和魂魄。 |
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