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原始的儒家文化是正文化
古往今来，世间各种各样的文化，各种各样的思想十分繁杂。思想决定行动，有什么样的思想就会有什么样的行动，无论是作为个人还是团体，甚至是一个国家，或者一个社会，都是这样。历史有各种各样的社会形态，其实说到底还是由各种各样的思想决定着各种各样的行动形成的。当一种思想在社会中流行时或者占统治地位时，就决定着这个社会的形态和性质。由此可见，思想决定一切。但是思想作为看不见摸不着的东西，从何而来呢？
按照道家的思想，道生一，一生二，二生三，三生万物。万事万物皆源自于——道。道生阴阳，往下来有相生相克，而有正邪，是非，善恶。文化也不例外，笔者不才，斗胆将所有的文化分为正文化和负文化两类，认为顺道而生的为正文化，背道而生的为负文化。
“天道无亲，常与善人”是一句古话了。意思是说天道不分亲疏，对所有的人都是一视同仁的，但行善是符合天道的，所以天道总是与善良的人同在，让善良的人做起事情来犹如神助，顺风顺水。还有一句“人有善念，天必佑之” 意思是说，一个人如果时时刻刻心怀善念，就必然能得到上天的护佑。 《三字经》上讲：人之初，性本善。这几句流传至今的古语指出人的本性契合天道，那顺道而生的正文化定然对人有益，教人向善，最后归于天道；那背道而生的负文化定然违背天道，背离人性，教人从恶，引人如歧途，最后至于毁灭。纵观人类历史只有正文化才能开创文明，任何一个国家，任何一个时代，只有正文化大行其道，占主导地位或统治地位才能开创出人类的辉煌，才能开创出太平盛世。相反背离天道的负文化在社会中流行，定然会毁灭文明，人心大坏，社会混乱，走向没落，甚至灭亡。可见负文化是人类的文明水火不容的天敌。
正文化教人向善，与人为善，走出狭隘的自我，走向光明。敬天法地，与人交必然心胸坦荡（君子坦荡荡，群而不党），不会割裂自己与天地宇宙的关系，与宇宙天地是融合的，合于天道，故而能成就“三不朽”——立德立功立言，实现人生的最大价值，而非汲汲于富贵，权势，与草木同腐。
负文化往往是从正文化中变异而来，打着教人向善之名，行教人作恶之实，来满足自己一己之私欲。当然也有直接教人从恶的思想和文化，明眼人一眼就会知晓。几乎所有的负文化都是为了满足人的私欲，满足狭隘的自我，背离天道，为天地所不容，故而常常危机重重，患得患失（小人忧戚戚）。 与人交则“党而不群”不会生出仁爱的慈悲之心。故而不仅割裂了与天地宇宙的联系，在社会人际交往中也是人人为敌，能相信的唯有自己，生存空间日趋狭小，最后归于毁灭。
老子在《道德经》中说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”其实老子所讲的是天道，孔子所讲的是人道，而人道必然符合天道，天理。孔子思想的核心就是一个字“仁”，由此而引申出来了“仁、义、理、智、信”，“忠孝廉耻”等一系列维系中华民族绵延不绝的伦理道德纽带，这些都是符合天道的正文化。故而得出“原始的儒家文化是正文化”结论。
这里需要着重指出的是孔子的思想绝对不是为哪一个阶级或群体服务的，他绝对不会是哪一个阶级或群体的代言人，而是讲给天下众生的。“仁”的思想是告诉所有人的，不仅仅是平民还有各种各样的贵族甚至统治者，他也知道，有了统治者的权利支持，才可以更好的传播自己的思想，所以他周游列国，但是在那个礼乐崩坏的乱世之中，有几个统治者会真心听从他的教诲呢？一生无得之后，只好专心教育自己的学生，就是自己三千弟子七十二贤中，能真正领会孔子思想精髓并可以继承下来的只有颜渊一人而已。这就不难理解为何颜渊英年早逝的时候，孔子为何放声恸哭：“天丧予！天丧予！”他不仅仅因为自己爱徒的生命死亡，更是为自己的思想后继无人而痛惜不已。
孔子的“仁、义、理、智、信”的思想是人类社会得以存在和发展的基石，也是做人的原则和底线。当孔子的思想在哪个朝代影响巨大占主流时，哪个朝代的人民真正按照孔子教诲做人做事时，哪个朝代就会开创盛世，开创辉煌的文明，汉唐莫不如此。其实中国自孔子诞生后的两千多年的历史，从某种角度上来讲就是孔子思想的影响在世间诞生，发展，强盛，衰弱，式微的历史。孔子死后的五百年到秦汉，是其影响在世间的发展阶段，汉武帝的罢黜百家独尊儒术，使得孔子思想走向正统，在影响巨大的同时，也开创了汉朝的盛世，再到后来的唐朝走向顶峰，随后开始宋元明清的衰弱，再到后来的民国时期的打倒孔家店以及再后来的批孔运动的式微。
下面我们来看一下孔子思想影响的衰弱和式微的过程，其实这个过程也恰恰是我们中国文化的衰弱和式微的过程。我觉得这个过程也恰恰可以证明原始的孔子思想和儒家文化是正文化。下面简要分析之。
自汉朝以来，儒家思想基本一直为统治者所提倡，除元朝例外，这给儒家思想的弘扬起到了积极作用和正面作用，但是却有另外一面，就是虽然为统治者所倡导，但未必为统治者所践行，也就是说，历朝历代的统治者未必都是孔门弟子，也未必都是文质彬彬的君子，相反历朝历代大多数统治者都是片面的利用着孔子的思想，来维护自己的权利和统治。无论他们把孔子再封为“先师”“帝师”“至圣先师”还是什么各种各样长长的封号，对自己的品行没有任何用处，就是他们把孔子尊奉为神，对孔子来说也没有任何意义，还不如真正的去实践孔子的一句话，而使孔子感到欣慰。相反历朝历代的统治者片面利用或有意误用孔子的思想却是孔子思想的影响走向没落和式微的真正原因，这正是孔子最不愿意看到的，但是他已经不在人世，也只能无可奈何。
这种来源于孔子思想却不是孔子真正思想的事情却从儒家文化内部起着巨大的破坏作用，例如历代帝王推崇孔子，看中的不是他全面仁爱的核心思想，而是君臣关系的某一具体体现，想用孔子学说把民众变成安分守己、俯身称臣的人，现代人最反对孔子的也是这个等级观念。他们举出 《论语》中的第十二篇〈颜渊〉一章。“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人，在邦无怨，在家无怨。’……齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’” 这里提出的“己所不欲，勿施于人”是做人最基本的底线，也是上天规范人最起码的道德标准，这是通用于所有人、所有事的普世原则，无论双方的地位财富如何，无论是统治者还是被统治者都必须做到的。而接下来孔子说的：“君君，臣臣，父父，子子。”于是君王认为，我要像拥有无上权威的君王那样，我的臣子才能像谦卑的臣子那样，于是人们把这句话理解成了孔子要求人们恪守“君王至上”的政治秩序，从而为统治者服务，后人因此认为孔子强调秩序、等级、上下、尊卑等价值，从而否定孔子思想。后来还有人出于自己对统治者的献媚而提出了极端可怕的“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的思想，让孔子成了千古罪人。然而事实是这样吗？孔子是这样讲的吗？如果是真的话，那么他当年周游列国时，肯定会得到任何一个国君的欢迎，何至于“惶惶如丧家之犬”呢？相反孔子在《论语．八佾》中说：“君使臣以礼，臣侍君以忠。”其实讲究仁爱的孔子原意是：“君主要像个君主那样礼遇自己的臣子，臣子要像个臣子那样忠于自己的君主……”所有的关系都是相互建立在仁爱的基础之上的。
同样在衰弱式微的后期，统治者越来越片面强化对统治者有利的一面，而彻底否定被统治者的权利和自由，来强化自己的统治，加强集权，越是这样，越加重了统治的危机，与《礼运大同篇》中说的
“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养；男有分，女有归，货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作；故外户而不闭。是谓大同。”越远。这种大同社会，正是孔子一生追求的社会理想啊。另外孔子还说“礼之用，和为贵”（《论语．学而》第一），这里的“和”是表示宽和，而不是“同一”或“混合”。“君子和而不同。小人同而不和。”（《论语．子路》第十三）。既然人们在思想上、行为上必然会有差异，那就宽和的让他们保持各自的不同吧，这就是人权，这就是自由。同时孔子还说“君子不以言举人，不以人废言。”（《论语．卫灵公》第十五），孔子还坚持将言论与行为区分开来：“始吾于人，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”（《论语．公冶长》第五）。将言论与行为严格区分开来，这是保障言论自由的重要条件。孔子还主张知人必须先知言，“不知言，无以知人也。”（《论语．尧曰》第二十）。要想知人，前提就要保障言论自由。这都可以看出孔子的本意并不是搞专制，而是后代的统治者们因为自己的愚见而歪曲了孔子，毁灭了统治，破坏了儒家文化的精髓，但客观上却反证了孔子思想的正确和正面作用。
另外一些例子，不再例举。想当年真正觉得自己真理在握的批孔的人们，他们所诟病的正是这些统治者有意变异的儒家思想，但这绝对不是孔子的思想，孔子的原始儒家思想是教化世人的，世人如果按照孔子的思想去践行，是可以成为君子，成就三不朽，其实孔子的一生何尝不是呢？他一生颠沛流离，却直道而行，实践着自己的思想，成就了一代圣人，也开创了中国历史上一支影响巨大的正文化。
另外，值得一提的是当正文化变得式微时，正是负文化大行其道之时，就好像花园里没有了鲜花，就只好杂草丛生了。在历史上，原始的儒家正文化衰弱之时，往往战天斗地的权谋文化，斗争文化盛行，一般的平民则流行实用的世俗文化，比如吃喝文化，色情文化等等，无非是满足人的肉体欲望，这种文化的流行，起着抵消破坏正文化的作用，而这种权谋文化和世俗文化正是社会大乱不治的重要原因。现在社会中还有一个现象就是科学技术，其实它们只是技术，没有文化，和世俗文化一样都是为了满足人们无止境的欲望而出现的，也是属于负文化之列。
文化应该是人之文化，文明应该是人之文明。所有的文化都应该以升华人的灵魂完善人的生命来体现价值的。原始的孔子思想儒家文化正是这样一种正的文化。
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