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《庄子·逍遥游》开宗明义提出了道家的理想人格——至人、神人、圣人。单看内七篇，三种人格，代表着三种不同的荣誉。称号，此三者所以不同。但作为三种人生境界，它们到底有什么不同，譬如至人到底比圣人高明在哪，庄周又未尝赋予深意。"至人无已"，无已便彻底打破了对立面，进入到所谓"吾丧我"（《齐物论》）的超然状态，由此看来，大约至人的境界最为高了。但是，《大宗师》载女仍讲授"圣人"治道的步骤，即"外天下"——"外死生"（生指性）——"朝彻"——"见独"——"无古今"——"不死不生"——"撄宁"。此处说的"不死不生"即指"外死生"（《天下篇》），"撄宁"即指打破了一切对立，这也就是"无己"。可见，"圣人"的境界与"至人"的境界，理论上没有根本的不同，凡终其天年，视死如归，打破一切对立面的人，都算修成了正果，只是作为一种荣誉，"至人"、"神人"、"圣人"才表示不同的品位。如宋荣子"定乎内外之分辨乎荣辱之境"（《逍遥游》）；列子"御风而行，冷然善也"（《逍遥游》）；老子"安时而处顺，哀乐不能入也"（《养生主》）；他们分别代表着"圣人"、"神人"、和"至人"。又《大宗师》中还提到过"真人"，但关于"真人"的几段描述，张恒寿先生指出是后人杂人的文字，此说是也。《刻意人》、《秋水》《田子方》、《徐无鬼》、《列御寇》、《天下》、赌篇均见"真人"一语，但也不象《大宗师》中的"真人"那样纯然是一派神仙方术家之言，《大宗》关于"真人"的几段文字，当是汉初人所为。
庄子对"圣人"、"神人"、"至人"的描绘，常常给人以神秘之感比如《道遥游》曰："藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。"或调这里的"神人"是气功师，可是气功师再高明，也绝对没有本事去"御飞龙"，因为，"飞龙"根本不存在．所以，这一段记载，只可当作神话故事看。但是"物莫之伤，大浸矧天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热"。（《逍遥游》）"堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通"。（《大宗师》）"无为名尸，无为谋府，无关事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕"。（《应帝王》）这些话又似乎是认认真真说出来的，不能作神话看。其实，庄子的人生境界，统而言之，即逍遥无待；细分之，则为"无名"、"无功"、"无己"。而逍遥无待，不是指肉体不受物理的、化学的条件限制游天游地，而是说精神上打破了知性的遮蔽，不再受"成心"的限制。"成心"或游于此或游于彼，游于此则非彼，游于彼则非此，这是俗人的境界，至人倒"乘物以游心"（《人间世》）而"顺物自然"以应帝王》）。所谓"道遥游"，此一"游"字，便是"游心"的省称。"游心"又特别指游于观念世界，而不是随意想象上天入地，白日作梦；游心于观念世界又特别指不受对立范畴的逻辑限制，打破自我与非我，非我与非我，自我与自我的绝对分界，即是不是、然不然、可不可，非此即彼的思维方式。可见，庄子游来游去，无非是破"成心"，破独断论，毫无神秘和可言。
庄子说的"无名"，从人生哲学的角度讲，即破自我与非我的对立，洗刷内心中功名利禄的观念。为别人做了件好事，便觉得自己应该得到什么，这实际上是把自我与非我对立起来了，即使是以仁义之心爱人利人，庄子也认为是求名利，因为强以仁义绳墨天下就把自我置于天下的对立一方．以已为是．以天下为非．这就叫"哲人"。所谓"无功"，即破非我与非我的对立，如日夜、寒暑、水火，本无所谓是，无所谓非，顺应了自然规律，无所不是；违反了自然规律，无所不非。故要"乘物以游心"，乘物即顺应自然，顺应规律；游。动即从观念上打破绝对分界，强调转化。懂得了日夜。寒暑、水火皆可为我所用的道理，人就活得更自由了。所谓"无己"，即破自我与自我的对立。世人遭受"与接为搞，日以心斗"的折磨，主要是因为有个"小我"在。"无己"就是破"小我"。"我"算个什么呢？"夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善我生者，乃所以善吾死也"。（《大宗师》）生，时也；死，顺也。放养生的目的在以尽天年，不在长生不死。庄子齐死生，并不是说生死无差别，而是视死如归，客观地看待生死问题。所以，他既重视养生，又反对厚葬。齐死生是进入理想人生的最一步，过了生死关，便进入"撄宁"（见《大宗师》伤论修道）、"大妙"（《寓言》颜成子游与南伯子聂论修道有此言）的境界。
逍遥无待固然在精神上自由了，但精神自由不能改变客观规律。"死生，命也淇有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。"（《大宗师》）自然之变，死生之命不会因你打破了"彼此是非"的观念遮蔽便失去了自身规定，"游心"仅仅以去"天刑"，恢复人的本然面目为终的。人即便修成"至人"的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、贫富、穷达，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑这些现实矛盾，庄周当然不会主观到以为只要闭上眼睛不去看世界，一切矛盾就会烟消云散了。但"游心"也不象人们所批判的那样，纯然是在"虚幻"中寻求解脱。首先，"游心"是心理治疗的清凉剂，解毒散，人生的喜怒哀乐，固然和个人的遭际有关，但人的主观"成心"的确是人自苦其苦、自寻烦恼的意识根源。人沉溺于"小我"之见，沉溺于主观的是非之中，不能豁达、宽容、平等地对待别人，往往被自己所不能把握的东西搞得心烦意乱，而这的确和自我对人生的态度，自我心"是以"顺物"为前提的，"游心"打破了知性遮蔽，从而使人体味到事物之间的普遍关系和物极必反、相互转化的道理，这又反过来有益于客观地看待矛盾，认识矛盾，把握规律，游刃于矛盾之中而"与物为春"。天有寒暑，人把握了四季变化规律，不以寒为恶，暑为善，春耕夏耘，秋收冬藏，这就叫"安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解"。（《养生主》）在庄子的人生哲学中，"顺物"与"游心"互相依托，评价庄子的人生观，不能只看其一面。最后，"游心"可以使人高尚其志，道德完美。庄子认为，儒墨的道德哲学用心虽善，但蔽在师心自用，缺乏自然哲学的基础。而庄子的道德哲学完全和自然哲学打成一片，他的道德可称之为"不仁之仁"、"不义之义"。庄子反对从爱憎（亲亲观念）出发建立道德信仰，要求道德律与自然律统一，故不仁不义，不强调为别人服务的动机，也不强调利他主义的效果，这种动机和效果都是外在的。庄子认为，儒墨爱人利人，这已经先把自我与非我对立了起来，已经违反了自由律；儒墨预先假定了要为别人做好事，这就已经在名利中。所以，最高的动机和效果无须刻意表现出来，圣人"为而不恃"，无意插柳柳成荫，只要客观上符合了事物的内在尺度应就是人的最高道德。圣人"游心乎德之和"（《德充符》），"游心于淡"（《应帝王》），要作圣人，就必需取消任何价值判断。所以，死不必坏，如"一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止。"（《齐物论》）这样的生也未必就好；穷不必就是不幸，富不必就是走运。《山木》载："庄子衣大布而补之，正逢系履而过魏王。魏王曰：'何先生之惫邪？'庄子曰：'贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。'"庄子"游心"于道德，轻视功名利禄，这种人生态度，即使在今天也是十分可取的。它与其说是自欺欺人的自我安慰，毋宁说是对独立人格的追求；它与其说是一曲没落阶级的挽歌，毋宁说是一曲乱世中的知识分子的气节歌。
《外物篇》记庄子曰："人有能游，且不得游乎！人而不能游，且得游乎！对有能游是游心，是精神上的自由；人所不能游的，是人置身于自然社会之中，不能不受到客观法则的限制，这就是自由与必然的矛盾。庄子触摸到了这个问题，而且提出了在他的时代所能提出来的最好的拯救方案，这个方案若以一言蔽之，即顺物——游心。游心不是白日作梦，而是顺物以游；顺物也绝非羽化飞升，而是以心化物。从客体方面讲，"庄周梦蝶"是物化，庄周"栩栩然胡蝶也"（《齐物论》）。从主体方面讲，也可以说是化物，从观念上破除了物物之间的绝对分界。游心和顺物两个方面，是不能分开看的，只有"游心"，打破了知性的遮蔽，才能认识必然；而只有"顺物"，把握了客观必然，才能赋予自由以现实内容。所以庄子的人生境界，用现代语言表述，即自由，是对必然的认识。他所谓的"自然"，亦可如斯界定。而他所说的顺物——游心，即自然的密意所在。学术界批判庄子，或者说其太宿命，或者说其太虚幻，其实两种批判都犯了攻其一点，不及其余的毛病。庄子既不宿命，也不虚幻，说他不宿命，是因为有游心之意在，说他不虚幻，是因为有顺物之意在。人必须服从也不得不服从客观规律，这绝对不虚幻；而人之为人，不为外物所驱使，不以外物为目的，始终保持着人的尊严，"上与造物者游，而下与外死生、无始终者为友"。如此恢宏的气势，如此恣纵的精神，绝不是用"宿命"二字就能扫入"历史垃圾堆"的。
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