修身 齐家 治国 平天下

知命、知礼、知言：《论语》末章

《论语》原文：
20.3子曰：“不知命（１），无以为君子也（２）。不知礼，无以立也（３）。不知言（４），无以知人也。”

注释：
（１）知命：知道命运有顺有逆。（２）无以：无法。为(wei2)：做。（３）立：立身。（４）知言：通过言语辨别是非。

译文：
孔子说：“不知道命运有穷通，无法做一个合格的君子。不知道礼义的规范，无法立身。不知道辨别言语的是非，无法了解他人。”

说解：
君子为什么要“知命”？如果不知道命运有穷通，那么，就会怨天尤人，而不顾自己的修养；或者有意地要与命运抗争，结果失去本性本心；或者在命运面前颓丧灰心，结果不思进取。君子与众人一样，也只是人，但是，与小人不同的是，君子只知乐观地尽职尽责做好自己该做的事，不是因为看到希望之后才去做，不是强迫自己或者被强迫着去做事，不是为了功名利禄和富贵荣华去做事。所以，君子知道爱惜生命以保全孝道，因此不立于危墙之下，不行苟且侥幸之事；君子知道命运有穷通，但是，穷通不足以左右君子之心性，贫富不足以改变君子之言行，贵贱不足以动摇君子之乐趣，死生不足以危害君子之仁义，利害不足以决定君子之忠恕。能够“知命”，才能使个体的修养完善。
“知礼”是立身于社会的必要修养。礼仪规范看起来是外在的规定，却又要靠个人来修养。如果不是发自内心的礼仪，便是虚伪的形式；如果是被外在的规定制约着才去遵守礼仪，便难以持之以恒。每个人都处在与他人的关系网之中，在这个关系网中，如何摆正自己的心态？自正而谦逊，自强而宽厚。如何摆正自己位置？在当前所处的位置上就要尽当前的本分、职责、义务，对上而不卑，对下而不亢。这也就是“礼”的原则。一个人如果不“知礼”，便意味着不知道如何为人处世，不知道什么该做、什么不该做，也就不能算成熟，这样怎么能成功地立身于社会之中呢？因此，“知礼”也是个人修养的问题。
张岱《四书遇》说：“要知'知人’处，不只是辨别人品，正是验自己学力，所以为难。”无论是谁，如果交友不慎，就会有上当受骗乃至被伤害的危险。慎重交友，却需要“知人”的能力，即看其人品如何。如果是君王或者官员，辨别人品就更加重要了，因为一旦用人不当，受害者将会非常广泛众多，所以，更不能轻视。如何辨别？首先，道德修养是第一位，能力则是第二位，两者俱佳当然最好。其次，通过察言观色、察言观行来看其修养，重在“知言”。这需要看其言辞是否符合道义，言辞与表情是否一致，言辞与行为是否一致。说是要“知言”，但是，重点却在于“行为”、“表情”，通过行为与表情来达到“知言”的目的，通过“知言”达到“知人”的目的。“知言”能力的培养，也需要不断地“学而时习之。”
曾国藩又加上一条“知仁”。他解释说：“仁的意思是宽恕。自己要自立得让别人也能自立；自己想显贵让别人也能显贵。”立的事物应该是自己完全有能力立的；显达，四通八达没有阻碍，无论是周围的人还是远方的人都能信服你，心里都归服你。《诗经》说：“自西自东，自南自北，无思不服（四方的人没有不想归服的）。”《礼记》说：“推广它把它放到什么地方都能适合。”这就是达。只打算全凭自己办自己的事，而不能让别人没法立事；自己能够四处无阻，不能让别人一步都走不开。这就是使人自立，使人显达的原则。孔子所说的：“自己不想做的，也不能强迫别人去做。”孟子所说：“取人之长，教人向善。”这都是宽恕的意思，也就是仁。知道并理解了这层，就能有广博的见识，宏大的度量；否则便闭目塞听，孤陋寡闻了。因此，曾国藩在那三方面的基础上又加了一条“知仁”的原则。

曾国藩-三字诀

三经：指曾国藩自己写的《三经》包括《面经》,《内经》,《真经》。 三史：《史记》、《汉书》、《后汉书》。 三子：孟子、庄子、韩子(韩退之) 曾国藩曾说:老夫以为，文章之道，以气象光明俊伟为最难能可贵，如久雨而晴，登高山而望旷野，如登高楼俯视大江，独坐明窗净几之下而远眺。又如英雄侠士褐 裘而来，绝无龌龊猥鄙之态。此三者，皆光明俊伟之貌。文中有此气象者，大抵得于天授，不尽关乎学术。自孟子、庄子、韩子而外，惟贾生及陆敬舆、苏子瞻得此气象最多，近世如王阳明亦殊磊，但文辞不如孟、庄、韩三子之跌宕 "孟子光明俊伟之气,惟庄子与韩退之得其仿佛。近世如王阳明,亦殊磊落,但文辞不如三子者之跌宕耳。"(《求阙斋日记·辛酉九月》) 三集：诗集《文选》(中国现存最早的诗文总集)、《昌黎集》、《杜集》。 三实：德行、才用、劳效 三忌：即谓天道忌巧，天道忌盈，天道忌贰也。 三薄：幸灾乐祸，一落德也；逆命亿数，二薄德也；臆断皂白，三薄德也。 三知：知命、知礼、知言 三乐：读书声出金石，一乐也；宏奖人才，诱人日进，二乐也；勤劳而后憩息，三乐也。 三寡：寡言养气，寡视养神，寡欲养精。