雅斯贝尔斯是德国人，也是生活体验比较特别的哲学家。雅斯贝尔斯患有先天性心胜病，从小就随时感受到死亡的威胁。他曾获得医学博士，后来担任心理学教授，再转任哲学教授。不过他对大学哲学教授颇为反感，认为“他们并不处理与生命真正相关的问题。他们给我的印象是自负，而且固执己见”。由此不难想像他与同事相处不睦。在纳粹政权控制德国时，他也备受压力，因为他的妻子是犹太人。若不是盟军及时攻进海德堡，他们夫妇就被送往集中营了。这些都是他生命中的“界限状况”。
界限状况
一般人活在世界上，不大会去烦恼“人生”的问题。如果有一个人说，他最近在苦思人生问题，却找不到答案，我们通常会认为他不过是庸人自扰。之所以会有这样的反应，是因为我们自己的思考深度有限。
但是雅斯贝尔斯认为人生有三种界限状况：身体界限、心理界限、灵魂（精神）界限。当这三种界限出现时，便是人必须思考，作出抉择的时候。
（一）身体界限
一般人多半只有在面对身体的界限时，才会开始思考人生的意义，譬如车祸、受伤、衰老，或是觉得来日无多之时。这时候，很多人会开始问：“我为什么会走到这一步？将来又该往哪里走？生命如此短暂，应该如何抉择才能使生命有意义？”然而这些人还算幸运，真正可悲的是那些即使在面临身体界限时，仍然不去思考这些问题的人。
举例来说，有一年期中考有一个学生缺席，写了一封信给老师。信上写着：“老师，我因为车祸住院。在医院里面，我才开始思考人生有什么意义。”当时老师想着，光是这句话就可以让他期中考拿九十分了！因为他是真正把学到的知识用在生活上。老师平常教课的时候，就算拜托同学多思考人生的意义，仍然是言者谆谆，听者藐藐，因为大家只想着考试及格就算了。然而，这位同学却因为不幸发生车祸，而能够开始严肃地思考人生的意义。
所谓的意义是指，选择成为自己的可能性、实现自我的过程。很多人喜欢询问人生有什么意义，然而，人生的意义绝不可能存在于某一个地方，或是某一件事情上面。人生的意义是一个人决定去做某件事，在这个过程之中产生一种自我肯定的力量。也就是说，人生的意义只能是由内而发，而不是向外寻求的。
（二）心理界限
人的心理是指一种自我认知的能力，譬如，我的心理状况很正常，因此与别人交往时情绪稳定；别人称赞我，我就高兴，别人批评我，我就难过；然而，如果别人称赞我的时候，我觉得难过，别人批评我的时候，我觉得高兴，那才是有高度修养的证明。子路就是这种人， 《 孟子 》 中描述子路“闻过则喜”，听到别人说他的过失就很开心。这是因为知道自己的过失，才有改善的空间。
许多人平常都认为自己是正人君子，然而遭遇考验时，突然有一种黑暗的、莫名的冲动，这时候才警觉到自己并非自己平常所想的这么健全。也就是说，表面上人似乎很健康，在遇到困难时，才会发现自我并非如此可靠。这时候我们会察觉一些连自己都无法了解的念头，以及其中的盲点，这就是发现了心理的困境，也就是所谓的心理界限。
（三）灵魂（精神）界限
灵魂则代表着“精神”，它关系着“意义”的问题。人生有没有意义，这不属于心理问题，心理学家荣格曾经说：“到我这里来治疗心理疾病的，大都是上层社会的人，他们身体健康、心理正常，但是并不快乐。”也就是说，一定有什么地方出了问题，而这个地方，不在于身体，也不在于心理．这个地方称作“灵”。
那么灵是什么？先不要问这个问题。只要我们同意荣格所说的，一个人有可能在身体健康心理正常的情况下不快乐，这就代表着，一定还有第三个因素决定人们是否快乐，而这第三个因素姑且称之为“灵”，如此而已。
西方文字的表现就已经透露出人们相信有灵的存在： body 代表身体， nind代表心理（心智），最后一个则称为 soul （灵魂）或是 spirit （精神）。
刹那与永恒
人在作抉择时，往往必须掌握到“刹那”。所谓刹那是指，我们平常都生活在平淡而稳定的日子之中，忽然在某一个瞬间，可能因为某件事、某个人、某个画面，让我们很感动，觉得自己的“真我”浮现了，觉得人生好像不一样了。这时回过头去看以前的日子，就知道生命的质与生命的量是不同的。
密码与超越界
雅斯贝尔斯认为这个世界上充满了密码，如果解开了密码，就会发现人生虽然有限，却有它存在的真正基础。举例来说，一个人单身的时候，可能会觉得生活还过得去，但是一旦开始谈恋爱，就会发现不同的人生角度，在那一刹那，会觉得好像人生所有的秘密全部解开了。也就是说，我们活在世界上，有时候会疑惑自己到底要过什么样的人生，但是在恋爱的阶段，在两个人的互动过程之中，自己好像获得一些启发，借由这段感情，找到了解开人生之谜的钥匙一般。
同样的，许多人在读书、交朋友，甚至看电影的过程中，都是因为一个密码解开，而让整个生命开朗起来。马丁·路德就是一个很好的例子。有一天他在《 圣经 》中读到一句话：“我相信罪过可以得到赦免。”在那一刹那之间忽然顿悟。事实上，相同的经文，他在此之前读了不下千百次．都没有顿悟，却在某个年龄、某个心境，以及某种外在环境的配合下，豁然开朗。
由此可知，人的这种忽然觉悟是很难去操控的，也无法了解它为什么会发生，总之，在那一刹那好像所有的秘密都解开了。基督徒常说“因信称义”（Justification by faith )信了就会得救，这句话就是从马丁·路德的体验中来的。
他一再强调，人不可能靠自己得救，因此需要倚靠“信仰”的力量。越是能够承认自己的无能、懦弱，就越有希望得救；相反的，越骄傲就越没希望得救，这也是基督徒一贯反对“骄傲”的一个例子。
四大圣哲
雅斯贝尔斯研究了历史上各大文明的重要思想家之后，选出四个人作为人类的典范 ——释迎牟尼、孔子、苏格拉底、耶稣。这四个人并非一般人眼中的成功者，甚至可以说，以世俗的眼光来衡量，他们是所谓的“失败者”。然而他们的伟大之处在于，见证了人类精神之中丰富的潜能。透过四位圣哲作为表率，人类觉悟自己具有的尊严：亦即只要看到他们，就会肯定作为一个人可以是多么伟大、多么崇高。
当然，所谓的崇高，并不是指人一生下来就是崇高的，而是指人类在面对自己的生命、走在人生路上时，必须对自己有如何的自我期许，以及希望得到何种结果，这种精神，就是四位圣哲最大的贡献。
人类的典范绝对不是那些靠着军事力量、政治力量称雄称霸，所谓“一将功成万骨枯”的人物（如亚历山大大帝、恺撒大帝等）。所谓人类的典范，应该是让你我这般平凡的、有着许多烦恼的人都能够效法的。他们指出，烦恼并不值得担心，因为烦恼之中能够磨炼出智慧；死亡并不值得害怕，害怕的是不知为何而死、死得糊里糊涂。
四位圣哲的共同特色，正在于他们让许多人在面对人生负面的情况时（如烦恼、痛苦、灾难、罪恶等），能够坦然以对，并透过这些困境让自己内在的精神得到淬炼。他们所表现的，在某个意义上，也就是尼采所谓的“超人”。
海德格尔
海德格尔是德国哲学家，在纳粹统治德国期间，曾受命担任弗赖堡（Freiburg）大学校长，后来因为反对纳粹暴行而与之决裂，但是接受校长一职的行为，仍然为人诟病。学术与政治之无法相容，由此可见一般。海德格尔在哲学界的影响极大，其代表作 《存在与时间》，更是广受研读与讨论的当代经典。他虽然否认自己与法国的萨特属于同一阵营，但是大家都将他们归在“存在主义”的名下。以下简单介绍他的思想，便知其中道理。
存在与时间海德格尔首先宣称他所关心的，其实是西方哲学所欲探求的“究竟真实”，亦即“存在” ( Being）本身。可惜的是，历代哲学家大都“遗忘了”存在，亦即把一般的“存在者” ( beings，或存在物）当成“存在”本身来思考，以致陷人思想与人生的迷雾中。譬如，我们习惯以概念来思考，结果往往把“存在”当成众多存在物之一，好像那是一种抽象的“存在性” ( beingness），而忽略了“存在”是生生不息的动力来源。那么，如何把握与理解“存在”？他认为，只有一个方法，就是从“提出存在问题的存在者”（指的正是“人”）着手，亦即要从“人的存在状态”着手分析：一经分析，便发现人的特性在于对“时间”的意识，在过去、现在、未来的流变过程中，觉察了时间一去不复返，人也可能浑浑噩噩地过日子，这时立即体认了自我抉择的迫切性。人若真诚面对自己，就会面临存在的关键，亦即“存在”是一个人选择成为自己的可能性。
但是，大多数时候，人们对自己的存在漠不关心，陷人讲闲话、好奇心、模棱两可的处境中，活着好像是在应付别人，好像自己永远不必真诚面对自己似的。宇宙万物之中，惟有人这种特殊的存在者可能成为“存在”，亦即使“存在”开显出来。那么，这种存在者的背景是什么？又要如何真正存在？
从此有到存在
“此有”( Dasein , being 一 here ）是指“存在者在此”，亦即人的生命在此时此地的当下，是开放的，让人有机会作选择。由于时间的流变，并且最后必须面对死亡的空无性，亦即人生可能沦于幻灭，因此人的生命出现忧惧（Angst anxiety）之感。面对空无，人不能再逃避了，他必须采取立场。“此有”一旦选择做自己，他就因而属于自己，也就成为真诚的生命，可以形成开放的管道，让“存在”展现出来。我们常说，真诚的人说话最有力量，也最感动人，那是因为他毫无遮蔽，让真理（“究竟真实”的另一种说法）可以源源不绝地展示。也就在这一刹那，“此有”成了“存在”。海德格尔说：“人是走向死亡的存在者。”人在面对死亡时，实在没有理由再虚伪了。
人的未来
海德格尔试图回归希腊时期的“真理”观，肯定真理即是揭开或开显，而不再是一般知识所谓的“言说与事实对应”。若讲究“对应” (correspondence) ，则不涉及人的实践要求，只是在理论层次来往。若强调“开显”(manifestation)，则须以人的真诚与抉择为前提，在毫无遮蔽的情况下，让“存在”展现出来。惟其如此，人生才有自由可言，正如一滴水只有回归大海，才不会有干涸之苦。
在推崇“存在”的重大意义时，海德格尔并未忽略“此有”的具体处境，就是一方面人是“被抛弃”在那儿，成为“在世存在者”，与其他人共同组成这个现存的世界；另一方面，人在认知这种状况时，必须认真而严肃地考虑人生应该何去何从。由此可知，海德格尔以专业术语表达的，依然是存在主义的核心关怀所在。
马塞尔
马塞尔幼年丧母，深刻体验了孤独。他学会以戏剧来制造对话机会，八岁即写过两篇剧本，此后一直以文学创作来展现他的思想。哲学方面的代表作为《形上日记》 ，亦即以日记写下他的形上沉思。在第一次世界大战期间，他体验了“存在”是有血有肉的生命，不能被当成抽象的号码或数字。这位法国哲学家特别指出：“是”不等于“有” , “奥秘”不等于“问题”，以及“我与你”不等于“我与他”。从这三点可以引发正面而积极的人世情怀。
是（Being）=/= 有（Having)
许多人喜欢问：“我拥有什么？”然而实际上，一个人“有”的越多，就越不”是”他自己；因为一个人拥有的越多，越没有时间做自己。
存在主义有一句名言叫做：“拥有就是被拥有。（To Possess is to be possessed.)”举例来说，我拥有一辆车子，就等于我被这辆车子所拥有，因为我必须时常担心：“我的车有没有被拖走？停车费还没缴怎么办？”又如我有一个朋友，他很辛苦地工作赚钱，以前租房子，后来终于自己买了一栋房子。他拥有了这栋房子，而他也被这房子所拥有。后来他拼命赚钱，买了五栋房子，从此以后就更累了，因为他一个月有一半时间都在烦恼房子的问题：租给别人怕收不到租金，收到租金又担心别人以后不肯搬走，景气不好的时候还忧虑房子跌价，然后每年还要缴一堆税金。几年辛苦下来，生活品质反而下降了。
由此可知，拥有的东西太多时，人的生命内涵以及注意力就分散了，最后反而会被拥有物所拥有，变成了拥有物的奴隶，以致精疲力竭，丧失了人生的意义。你所“有”的越多，你所“是”的就越少；这二者常是呈现反比的。
当然，这只是要提醒人，不要去拥有一些不需要的东西，并不意味着什么都不必拥有。我们所拥有的东西必须是我们所能够掌握的，也就是现代人所讲的“简朴生活”。
简朴生活要把握两个原则，第一个原则就是“东西用到坏为止”。举例来说，旧眼镜戴了将近十年，镜片都已经起花了。最近因为看不清手边的东西，把眼镜拿下来检查时，才发现这副眼镜实在已经老旧到不能用了，所以才换了副新的。这就是一种习惯，我们不应该把还可以用的东西丢弃，因为任何东西的存在，无论它是什么材质，若是没有充分被利用，那么它作为这样东西本身的价值就被忽略了。
第二个原则是“不拥有不需要的东西”。我们可以做个实验，就是把自己的皮包打开，检查里面所有的东西，看看是不是每一样东西都是必要的。把握这两个原则，才能够做到不浪费的“简朴生活”。
奥秘（Mystery）=/= 问题（Problem)
我们常会认为这个世界上有青少年问题、家庭问题、老人问题等各类关于人的问题。事实上，凡是与人有关的都不能称为问题，因为凡是问题就预设了一种解决的方法。也就是说，如果找到解决的方法，问题自然会消失。但是，属于人类的问题永远都不会消失，这是因为人本身就是问题的制造者和解决者。因此，对于人类，应该以“奥秘”形容之。奥秘与问题的差别在于：问题是预设了有一个正确的答案，可以消解问题；奥秘则否，我们只能够跟它一起生活。举例来说，假设我们现在看到一个问题青少年，我们不应该认为他有问题，而以为只要把问题找出来，给他一个答案，问题就解决了。要解决问题，惟有跟他一起生活，把他当作“奥秘”对待，而不是当作“问题”解决。
我们和人来往，都希望彼此的相处永远没有困扰，但是这种奢望是不可能实现的。说得更明白一点，如果我们跟朋友在一起都没有任何需要费心的事，代表彼此之间其实没有什么感情，因为人是奥秘，不可能没有生命的互动。
我与你（I-You）=/=我与他（I-He)
“我与你”是指一种说话的场景，我如果问：“你好吗？ ( How are you ？）”你会回答：“我很好，谢谢你，那你呢？ ( I am fine，thank you ,and you?)”由此可知，“I”与“You”可以对等代换，我说“你”的时候，“你”一定在我面前出现（presence）。“你”在我面前，因此与我是平等互动的：当我说“你”的时候，这个“你”是“你”；而“你”回答的时候，“你”就变成了“我”。
所谓的“他”，是不在眼前的，也就是缺席（absence）的。譬如我现在说：“张三如何如何 …… ”，由于张三不在现场，所以没有机会为自己辩护；相反的，当我问：“你今天怎么没有来？”你立刻可以提出解释，说自己有正当理由。因此，我们与人相处，应该要用“我与你”的关系来取代“我与他”的关系。因为我们在同别人来往的时候，若把他当成“你”，就代表尊重他；相反的，若把他当作“他”，便不是如此了。
就一般人的习惯而言，当一个人不在我们面前的时候，我们通常会用比较直接、尖锐，甚至刻薄的方式批评他，然而，当那个人出现在眼前的时候，我们却会用不同的方式批评他，或许比较委婉、比较保留。举例来说，老师在上课的时候批评一个不在场的人，可能把他骂得很严重，同学也都听得很过瘾。下次上课的时候，这个人也出席了这堂课，结果提到他的时候，就会说一些婉转的话，就算必须批评他的缺点，也会补充称赞他的优点。
一般人平常是不是也如此？在一起聊天的时候，如果提到某个不在场的人，那么批评起来就肆无忌惮。听到有人骂他，就算明明知道他是被冤枉的，也懒得替他辩护；相反的，如果这个人在现场，那么大家的态度又不一样了。由此可知，我们对一个人的批评，和他在不在现场有很大的关系，而这也说明了，我们大多数人都不符合存在主义的要求。
事实上，在他人面前不敢说出口的话，在他背后，也不应该说。同样的，当我们在背后批评他人的时候，也要想：“在他的面前我是不是也能说出相同的话？”如果我们对待任何人，都像他在现场一样，那么我们的言行就会比较谨慎，这样才算是符合存在主义的要求。
人生＝旅行的过程
人活在世界上都只是旅客或过客，而不是归人。既然只是旅客，又何必在意自己“有”什么呢？我们应该在意的是，自己“是”什么、如何“做自己”。人生所有的一切，最后都不能带走，所以我们要懂得“与人分享”的道理，分享不单单指财务方面的分享，还包括了关怀、知识、信念，以及人与人之间的尊重。
很多人都有参加旅行团的经验，在那段时间大家真的会互相帮助，如果到国外念书，那更是情同手足。然而，一旦回到了自己的家乡，似乎整个态度就转变了，因为故乡会让我们觉得有恃无恐。
事实上，人生整个说起来就是一个旅行的过程，人与人之间因为缘分而有机会在一起。相处的时间可能并不长，在此之后就各分东西，继续走向自己的未来。因此我们必须做到“舍得”，并且在当下去珍惜及感受相处的缘分，因为这些过程，只能留待将来回忆。若是舍不得，继续坚持原来的那份情感，最后恐怕也只会变得不堪，甚至可能觉得自己受到了某种束缚。
结论：保持开放的心胸面对人生
存在主义强调人类当下的“自我抉择”，但是从来不曾忘记“超越界”，也就是人类生命最后的基础。
如果从人生所面对的四大领域 ―“自我、群体、自然界、超越界”来看，存在主义的出发点显然在于“自我”，肯定自我的抉择与负责态度，不愿虚度此生；其次，由自我推至“群体”, 因为人是“在世存在者”与“共同存在者”，进而要以“我与你”的相互尊重及信任对待所有的人。然后，即使不谈宗教，他们对于“超越界”也有一定的体认（完全否定超越界的，只有下一章要介绍的萨特比较明显）。不过，对于“自然界”，无论是科学研究或哲学沉思，则较为少见。
我们在思考人生问题时，因为本身经验的限制，可能会局限在狭隘的经验范围之内。然而，我们不能因此以为，自己的人生只是如此而已，还必须保持开放的心胸，去面对“人”的生命。这就是存在主义带给我们的启示。
