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朱熹在《论语集注》中认为：子曰：“吾十有五而志于学”，古者十五而入大学。心之所之谓之志。此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣。三十而立，有以自立，则守之固而无所事志矣。四十而不惑，于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而无所事守矣。五十而知天命，天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。知此则知极其精，而不惑又不足言矣。六十而耳顺，声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也。七十而从心所欲，不埘矩。”从，如字。从，随也。矩，法度之器，所以为方者也。随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也。程子曰：“孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也。立，能自立于斯道也。不惑，则无所疑矣。知天命，穷理尽性也。耳顺，所闻皆通也。从心所欲，不埘矩，则不勉而中矣。” 其实，孔子说“吾十有五而志于学”,不是指十五岁才开始学习，而是指从十五岁开始立下人生志向，即“志于道”（《论语?述而》），志于什么“道”呢？先贤圣人之道也。所以，“志于学”实际上是志于“学道”。而且孔子认为自己一旦立下此志，便应义无返顾，因此他说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足以议矣。”“朝闻道，夕可死矣。” “三十而立”怎样才算“三十而立”呢？孔子说关键要“立于礼”，所谓“不知礼，无以立也。”这就是说三十岁应该是凡事都能够做到“循礼而行、遵礼而为”的年龄，从此就再也不是一个不懂事的孩子了。所以在孔子看来，三十岁的人，“为人”应当稳重有节，“处事”应当宽厚有礼，“待物”应当适而有度，是一个能够自己把持好自己，能够自觉地做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”的年龄了。 “四十不惑”,在孔子看来，三十岁自己虽然能够做到做事“循礼而不违”，但却并不完全懂得其中道理。到了四十岁，自己不仅能够做到凡事都“循礼而不违”，而且还深刻地领悟到了其中道理，故而使自己不仅能够做到“循礼”，而且还能做到“循礼而不惑”。孔子说：“智者不惑”，所以在孔子看来四十岁应该是一个“智者”的年龄了，而所谓“智”无外乎就是对“仁、义、礼”等有了完全和深刻地理解，故而在“遵礼循礼”的过程中方能做到“不惑”。 “五十而知天命”孔子从“天人合一”的观念出发认为，知“仁”不惑进而便可以“知天”，毕竟“天人合其德”。 自己到了五十岁就达到了这样的境界，不仅能够“不惑”于人事间的事情，而且对于宇宙万物的发展变迁自己仿佛也能够有所感悟，这就是所谓的“知天命”了。按道理，宇宙飘渺、天地宏广，其间之事非人力之所能及，但到了五十岁，仿佛对这一切也都心领神会了。 “六十而耳顺”, 这句话最难理解，目前在认识上的分歧也最大。汉代学者对之的解释是“耳闻其言而知其微旨”，但冯友兰却认为这完全是“望文生义”，所以不得真解。冯友兰指出，这里的“耳”实际上是一个虚词，是“而已”之意，徐言之曰“而已”，急言之曰“耳”。所以，这句话应当是“六十而顺而已”。刚才不是说“五十而知天命”吗？，那么到了六十岁就不仅仅是“知天命”的问题了，而是要“顺天命”了。如果说“循礼而不惑”可以“事人”的话，那么“知天而顺天”则可以“事天”了。此方为“六十而耳顺”之真意。 “七十而从心所欲不逾矩”,通过一生 “志学修道”的努力，到了七十岁终于达到了“从心所欲无非法”的自由境界。此时无论做什么事情均能“不思而得，无虑而成”，一切既“从心所欲”而合于自然，又能够做到“不逾矩”。这到底是怎样的一种境界呢？事实上，这就是一种由“不惑”而“知天”，由“知天”而“顺天”，由“顺天”而所至的“乐天”之境。至此，天人合一并合其德。 |
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