老子新注》 魏晓思 |
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《老子》第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 道是能够表述的，但不是通常的道理。 ‘道’的名子是可以定义的，但不是一般性质的定义。 无，名天地之始；有，名万物之母。 “无”叫做天地的初始，“有”叫做万物的来源。 故常无，欲以观其妙； 因此常从“无”的角度来观察世界的微妙。 常有，欲以观其徼。 常从“有”的角度来观察事物的差别。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 “无”和“有”同时产生而名子不同，都称为玄妙的道理， 玄之又玄，众妙之门。 深奥而微妙，他们是认识世界的钥匙。 《老子》第二章 天下皆知美之为美，斯恶矣。 天下都知道什么是美的，那就丑了； 皆知善之为善，斯不善矣。 都知道什么是好的，那就不是好的了。 有无相生，难易相成， 有和无相对立而产生，难和易相比较而形成， 长短相形，高下相盈， 长和短相对应而成形，高和低相彰显而盈余， 音声相和，前后相随。恒也。 音和声相呼应而和谐，前和后相比照而伴随， 这是恒久不变的。 是以圣人处无为之事，行不言之教； 因此圣人以‘无为’处事，不以言论施教。 万物作而弗始，生而弗有， 万物劳作而不称尊，生养而不占有， 为而弗恃，功成而不居。 作为而不依恃，成功而不居留。 夫唯弗居，是以不去。 正是因为不居功，所以才能长久。 《老子》第三章 不尚贤，使民不争； 不崇尚贤能，使百姓不争斗； 不贵难得之货，使民不为盗； 不珍视稀奇之物，使百姓不做盗贼； 不见可欲，使民不乱， 见不到欲望，使民心稳定， 是以圣人之治也。 这就是圣人的治理啊。 虚其心，减少人的心术， 实其腹，充实人的生活； 弱其志，削弱人的斗志， 强其骨。增强人的体魄； 恒使民无知无欲也。 长久地使民众保持天真而无欲的状态。 使夫知者不敢，弗为而已， 使得聪明人不敢妄为，只是不作为而已， 则无不治矣。 就没有不能治理的了。 《老子》第四章 道冲，而用之或不盈。 道是空虚的，而它的作用或许不会穷尽。 渊兮，似万物之宗。 渊深啊，好似万物的宗祖。 挫其锐，解其纷， 磨去了锐利，解消了纷乱， 和其光，同其尘， 柔和了光芒，混同了微尘。 湛兮，似或存。 深邃啊，若隐若现。 吾不知谁之子，象帝之先。 我不知道它来自哪里，像是比天神还先于存在。 《老子》第五章 天地不仁，以万物为刍狗； 天地没有仁慈，以万物为其所用； 圣人不仁，以百姓为刍狗。 圣人没有仁慈，以百姓为其所用。 天地之间，其犹橐龠乎？ 天地之间，不很像一个风箱吗？ 虚而不屈，动而愈出。 空虚而不能被挤压，鼓动就会不断产生。 多言数穷，不如守中。 多言必理屈词穷，不如执守中道。 《老子》第六章 谷神不死，是谓玄牝。 空虚的道不会消亡，它是宇宙的根源。 玄牝之门，是谓天根。 源泉的开启，那是天地的根本。 绵绵若存，用之不勤。 绵绵不绝、若隐若现，其作用不会完结。 《老子》第七章 天长、地久。 我们讲‘天长、地久’， 天地所以能长且久者， 天地所以能够长久， 以其不自生，故能长生。 是因为它不为自身而生，所以能够长存。 是以圣人后其身而身先； 所以圣人放弃了自身而实现了自我， 外其身而身存。 将自身置之度外而得到了生存。 非以其无私邪？故能成其私。 不是没有私心吗？因此而能成就私利。 － 《老子》第八章 上善若水。水善利万物而不争， 上好的品行像水，水善于利万物而不与之争， 处众人之所恶，故几于道。 身处人们所厌恶的地方，因此最接近于道。 居善地，心善渊， 居于良善之地，心胸博大而深邃。 与善仁，言善信， 给予时富有仁爱，言论时富有信誉。 政善治，事善能，动善时。 行政善于治理，做事善于处理，行动符合天时。 夫唯不争，故无尤。 正因为不争，所以没有担忧。 《老子》第九章 持而盈之，不如其已； 端着满满的，不如放下， 揣而锐之，不可长保。 磨的利利的，不能长久保持。 金玉满堂，莫之能守； 金玉满堂，没人能守的住。 富贵而骄，自遗其咎。 富贵而骄横，是给自己留下祸患。 功成身退，天之道也。 功成而身退，这是宙宇的规律。 《老子》第十章 载营魄抱一，能无离乎？ 使魂魄回归质朴，能做到不离散吗？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 专注气息的运行，能柔和的像婴儿一样吗？ 涤除玄鉴，能无疵乎？ 涤除虚假的意识，能作到没有瑕疵吗？ 爱国治民，能无为乎？ 爱护国家、治理人民，能做到无为吗？ 天门开阖，能为雌乎？ 天道显现时，能静守柔雌吗？ 明白四达，能无知乎？ 明白透彻，能作到无知无欲的境界吗？ 生之畜之，生而不有， 生育它培养它，生育而不占有， 为而不恃，长而不宰， 作为而不依恃，尊长而不主宰， 是谓玄德。 这就叫高深的德行。 《老子》第十一章 三十辐共一毂， 三十根辐条共用一个中轴， 当其无，有车之用。 因为中空，才有车轮的作用。 埏埴以为器， 用陶土做成器皿， 当其无，有器之用。 因为中空，才有器皿的作用。 凿户牖以为室， 制作门窗而成为房屋， 当其无，有室之用。 因为中空，才有屋室的作用。 故有之以为利，无之以为用。 因此‘有’是它的条件，‘无’是它的作用。 《老子》第十二章 五色令人目盲； 色彩使人眼花； 五音令人耳聋； 音乐使人耳鸣； 五味令人口爽； 美味使人口感失灵； 驰骋畋猎，令人心发狂； 骑马打猎，使人心思狂乱； 难得之货，令人行妨。 稀有之物，使人行为不端。 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 所以圣人为生活不为享乐，因而去奢从简。 《老子》第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。 宠幸和屈辱使人心惊，把大祸患看的像身体一样重要。 何谓宠辱若惊 什么叫“宠、辱使人心惊“？ 宠为下，得之若惊，失之若惊， 宠幸是低下的，得到了心惊，失去了心惊。 是谓宠辱若惊。 这就叫宠、辱心惊。 何谓贵大患若身？ 什么叫“把大祸患看的像身体一样重要”？ 吾所以有大患者，为吾有身， 我们之所以有大祸患，是因为有自身的利益， 及吾无身，吾有何患？ 如果没有自身利益，我会有什么祸患呢？ 故贵以身为天下，若可寄天下； 因此把天下看的像身体一样重要的人，就可以把天下寄托于他； 爱以身为天下，若可托天下。 爱惜身体一样爱天下的人，就可以把天下托付于他。 《老子》第十四章 视之不见，名曰夷； 看不见的叫做微小； 听之不闻，名曰希； 听不见的叫做微弱； 搏之不得，名曰微。 抓不到的叫做微薄。 此三者不可致诘，故混而为一。 这三者不可能分辨清楚，所以混称为一。 其上不徼，其下不昧。 在上面不明亮，在下面不暗昧。 绳绳兮不可名，复归于无物。 细小啊不可名状，又归于无。 是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。 是所谓无形状的状态，无实物的影像，称为恍惚。 迎之不见其首，随之不见其后。 迎在前面不见头，跟在后面不见尾。 执古之道，以御今之有。 掌握古老的道，来驾御今天的现实。 能知古始，是谓道纪。 能知事物的初始，这叫做道的规律。 《老子》第十五章 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。 古时善为‘道’的人，微妙精通，深不可知。 夫唯不可识，故强为之容： 正因为不可知，所以勉强来形容他的外貌： 豫兮若冬涉川； 犹兮若畏四邻； 犹豫啊像冬天涉水，犹豫啊像畏惧四邻。 俨兮其若客； 涣兮其若凌释； 严谨啊像是客人，洒脱啊像冰雪消融。 敦兮其若朴； 旷兮其若谷； 敦厚啊像朴玉，阔达啊像山谷。 混兮其若浊； 含混啊像混浊。 孰能浊以静之徐清？ 谁能使‘混浊’静下来渐渐清晰？ 孰能安以动之徐生？ 谁能使‘静止’动起来渐显生机？ 保此道者，不欲盈。 保有‘道’的人，不求园满。 夫唯不盈，故能蔽而新成。 正是不园满，才能不断有新的生成。 《老子》第十六章 致虚极，守静笃。 达到心性虚无，持守内心纯静 万物并作，吾以观复。 万物竞相运动，我来观察其往复。 夫物芸芸，各复归其根。 芸芸众生，各自又回归其根本。 归根曰静，静曰复命。 回归根本叫做静，平静称为宿命。 复命曰常，知常曰明。 宿命叫自然，知道自然叫明白。 不知常，妄作凶。 不知自然，妄作则凶险。 知常容，容乃公， 知道自然就宽容，宽容就公正， 公乃全，全乃天， 公正就全面，全面就符合宇宙， 天乃道，道乃久，没身不殆。 符合宇宙就是‘道’，合‘道’就能长久， 到死不会犯错。 《老子》第十七章 太上，不知有之； 最好的君，人们不知他的存在， 其次，亲而誉之； 次好的君，人们热爱他赞誉他， 其次，畏之； 其次的君，人们畏惧他， 其次，侮之。 再次的君，人们辱骂他， 信不足焉，有不信焉。 信誉不足，才有不信任。 悠兮，其贵言。 悠闲啊，少说为佳。 功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 这样事情办成了，老百姓都感到很自然。 《老子》第十八章 大道废，有仁义； 废弃大‘道’，才讲仁义， 智慧出，有大伪； 智慧出现，才有大欺诈。 六亲不和，有孝慈； 亲人不和睦，才有孝道和慈爱。 国家昏乱，有忠臣。 国家昏乱，才会有忠臣。 《老子》第十九章 绝圣弃智，民利百倍； 拒绝圣智，民众得到百倍的好处。 绝仁弃义，民复孝慈； 拒绝仁义，民众恢复孝道和慈爱 绝巧弃利，盗贼无有。 杜绝巧利，就不会有盗贼。 此三者以为文不足，故令有所属： 此三者不足以立言，因此要使思想有所归属： 见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 就要保持朴素，减少私欲，拒绝圣智、仁义、巧利之学，才能无忧患。 《老子》第二十章 唯之与阿，相去几何？ 恭唯与呵斥，又有多大差别？ 美之与恶，相去若何？ 美好与丑恶，又有多少差异？ 人之所畏，不可不畏。 人们所畏惧的，不能不畏惧。 荒兮，其未央哉！ 荒凉啊，像是没有尽头! 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 众人熙攘，就像享用美餐，就像春天登高游玩。 我独泊兮，其未兆； 而我独淡泊啊，无动于衷。 沌沌兮，如婴儿之未孩； 混沌啊，像婴儿未长大。 累累兮，若无所归。 疲惫啊，像游子无归宿。 众人皆有余，而我独若遗。 人们都有所得，而唯独我像被遗弃。 我愚人之心也哉！ 我是个愚笨的人啊。 俗人昭昭，我独昏昏。 世人昭显，我独暗淡。 俗人察察，我独闷闷。 世人至察，我独蒙蒙。 众人皆有以，而我独顽且鄙。 人们都有所得到，唯独我顽劣而粗鄙。 我独异于人，而贵食母。 唯独我与人不同，而我贵在认知根本。 《老子》第二十一章 孔德之容，惟道是从。 德的内容，是完全遵从“道”的。 道之为物，惟恍惟惚。 道在事物中的表现，是恍恍惚惚的。 惚兮恍兮，其中有象； 恍惚啊，其中有影像。 恍兮惚兮，其中有物。 恍惚啊，其中有实质。 窈兮冥兮，其中有精； 幽远阴暗啊，其中有精髓。 其精甚真，其中有信。 这精髓很真实，其中有信验。 自今及古，其名不去，以阅众甫。 从古至今，其名望没有隐去，用它可以阅知事物。 吾何以知众甫之状哉？以此。 我何以能知晓事物的状态？就是依靠“道”。 《老子》第二十二章 曲则全，枉则直， 曲缩能成全，枉屈能伸直。 洼则盈，敝则新， 低洼能充盈，敝旧能更新。 少则得，多则惑。 缺少能得到，过多会迷惑。 是以圣人抱一为天下式。 因此圣人以质朴为天下的程式。 不自见，故明； 不自我主见，所以明晰。 不自是，故彰； 不自我肯定，所以彰显。 不自伐，故有功； 不自我夸耀，所以有功。 不自矜，故长。 不自我矜持，所以为长者。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 只因为不与人争，因此天下没人能与之相争。 古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！ 古语所谓“曲则全”的说法，怎么会是瞎说呢! 诚全而归之。 真能做到全身而归。 《老子》第二十三章 希言自然。 少说是合乎自然的。 故飘风不终朝，骤雨不终日。 所谓大风刮不了一个早上，暴雨下不了一整天。 孰为此者？天地。 谁使之如此呢？是天地。 天地尚不能久，而况于人乎？ 天地尚且不能长久，何况人呢？ 故从事于道者同于道； 因此以“道”行事的人就与道相同。 德者同于德；失者同于失。 有德的人就与德相同，失去德的人就与失德相同。 同于道者，道亦乐得之； 与道相同的，道也乐于得到他。 同于德者，德亦乐得之； 与德相同的，德也乐于得到他。 同于失者，失亦乐得之。 与失德相同的，失德也乐于得到他。 信不足焉，有不信焉。 诚信不足，才有不信任。 《老子》第二十四章 企者不立；跨者不行； 踮着脚站不住，跨着腿走不动。 自见者不明；自是者不彰； 自我主见的不明晰。自我肯定的不彰显。 自伐者无功；自矜者不长。 自我夸耀的无功绩，自我矜持的不为尊长。 其在道也，曰余食赘形。 这在“道”里面，叫做剩饭赘肉。 物或恶之，故有道者不处。 连生物都厌恶它，所以有道的人不做。 《老子》第二十五章 有物混成，先天地生。 有东西混然而成，先于天地而生。 寂兮寥兮，独立而不改， 寂寞空旷啊，独立而不改变。 周行而不殆，可以为天地母。 周而复始不会偏失，可作为天地之本源。 吾不知其名，强字之曰：道， 我不知它的名子，勉强写作“道”， 强为之名曰：大。 勉强称为“大”。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 强大就会逝去，逝去就会远离，远离就会复返。 故道大，天大，地大，人亦大。 所以说“道”大、天大、地大、人也大。 域中有四大，而人居其一焉。 宇宙中有四大，而人类居其中之一呀。 人法地，地法天， 人类效法大地，大地效法宇宙， 天法道，道法自然。 宇宙效法道，道效法自然。 《老子》第二十六章 重为轻根，静为躁君。 持重为轻率之根本，静定为躁动之主宰。 是以君子终日行不离辎重。 所以君子出行始终不离辎重。 虽有荣观，燕处超然。 虽处荣华富贵，能超然物外。 奈何万乘之主，而以身轻天下？ 为何大国之主，要以自身私利而轻天下？ 轻则失根，躁则失君。 轻率则会失去根本，躁动则会失去持守。 《老子》第二十七章 善行无辙迹， 善行走的不留痕迹， 善言无瑕谪； 会说话的没有纰漏， 善数不用筹策； 善计算的不用工具， 善闭，无关楗而不可开， 善于关闭的不用锁也打不开， 善结，无绳约而不可解。 善于系结的无绳扣也解不开。 是以圣人常善救人，故无弃人； 因为圣人常善于拯救人，所以没有遗弃之人。 常善救物，故无弃物。 常善于挽救物品，所以没有废弃的东西。 是谓袭明。 这叫做内在的明智。 故善人者，不善人之师； 所以良善之人是不良善之人的师长， 不善人者，善人之资。 不良善之人是良善之人的资本， 不贵其师，不爱其资，虽智大迷， 不尊敬师长，不爱惜资本，虽然智慧实则大迷惑。 是谓要妙。 这称为要诀妙理。 《老子》第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。 知道阳刚，安守阴柔，做天下的沟溪。 为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 做天下的沟溪，就不会离开常德， 又回归到婴儿般的纯真状态。 知其白，守其黑，为天下式。 知道光明，安守阴暗，为天下的程式。 为天下式，常德不忒，复归于无极。 为天下的程式，常德就不会偏差， 又回归到无限深邃的本源。 知其荣，守其辱，为天下谷。 知道荣耀，安守卑辱，做天下的川谷。 为天下谷，常德乃足，复归于朴。 做天下的川谷，常德就会园满，又回归于质朴。 朴散则为器，圣人用之，则为官长， 质朴的精神形成，圣人应用它，则成为领导者， 故大制不割。 所以说大体制不可割裂。 《老子》第二十九章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 想要取得天下而改变它，我看他是办不到的。 天下神器，不可为也，不可执也。 “天下”这个神圣之物，不可改变，不可把执。 为者败之，执者失之。 作为者败于天下，把执者失于天下。 是以圣人无为，故无败；无执，故无失。 因此圣人不去改变，所以没有失败；不把执，所以不会失去。 夫物或行或随；或嘘或吹； 世间事物有前行有后随、有吸纳有呼出。 或强或羸；或挫或隳。 有强壮有羸弱、有挫折有毁坏。 是以圣人去甚，去奢，去泰。 所以圣人去除过分、奢侈、享乐。 《老子》第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。 以“道”扶佐君王的，不以武力征服天下。 其事好还。 这种事情容易报还。 师之所处，荆棘生焉。 军队所在之处，荆棘丛生。 大军之后，必有凶年。 大军过后，必有灾荒之年。 善有果而已，不以取强。 善于达到目的就行了，不可以称强。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。 得到了不要矜持、不要夸耀、不要骄恣。 果而不得已，果而勿强。 得到了是出于不得已，得到了不要逞强。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 事物强大了就会衰老，叫做不符合“道”， 不符合“道”的事物会过早完结。 《老子》第三十一章 夫兵者，不祥之器， 刀兵乃不祥之物。 物或恶之，故有道者不处。 连生物都厌恶它，所以有道的人不与刀兵相处。 君子居则贵左，用兵则贵右。 君子居处以左为贵，用兵打仗以右为贵。 兵者不祥之器，非君子之器， 刀兵是不祥之物，不是君子所用之物。 不得已而用之，恬淡为上。 不得已而用它，最好淡然处之。 胜而不美，而美之者，是乐杀人。 战胜了不喜悦，胜而喜悦的人是喜欢杀人。 夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 喜欢杀人的人，就不可得志于天下了。 吉事尚左，凶事尚右。 吉庆之事以左为上，凶丧之事以右为上。 偏将军居左，上将军居右， 偏将军居于左则，上将军居于右则。 言以丧礼处之。 说的是要以丧礼方式对待战事。 杀人之众，以悲哀莅之， 战争杀人众多，要以悲哀之情行事。 战胜以丧礼处之。 战争胜利了要以丧礼仪式处理。 《老子》第三十二章 道常无名、朴。 道常常是无可名状及其质朴的。 虽小，天下莫能臣。 虽然微小，天下没有能臣服它的事物。 侯王若能守之，万物将自宾。 侯王如果能够持守“道”，世间万物将自我教化。 天地相合，以降甘露， 天地之间相互契合，就降下甘露。 民莫之令而自均。 没有人指令它而自然均匀。 始制有名，名亦既有， 初始的大制要有名分，名分既然有了， 夫亦将知止，知止可以不殆。 就要知道适可而止，知止可以没有危险。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。 天下对“道"而言，就像百川归于江海。 《老子》第三十三章 知人者智，自知者明。 了解别人是智慧，认识自己是明白。 胜人者有力，自胜者强。 战胜别人是有力量，战胜自己是强者。 知足者富。 知道满足的人富有。 强行者有志。 强力推行的人有志向。 不失其所者久。 不丧失其根本的长久。 死而不亡者寿。 身死而精神不亡的人是寿者。 《老子》第三十四章 大道汜兮，其可左右。 大道必归之，怎么会分歧左右。 万物恃之以生而不辞，功成而不有。 万物赖以生存而“道”从不推辞， 成就功业而不据为己有。 衣养万物而不为主， 养育万物而不以为主宰。 常无欲，可名于小； 总是没有欲求，可以称为渺小； 万物归焉而不为主，可名为大。 万物归依而不以为主宰，可以称为伟大。 以其终不自为大，故能成其大。 正因为始终不自以为伟大，所以能成就伟大。 《老子》第三十五章 执大象，天下往。 掌握大规律，世界定归往， 往而不害，安平泰。 归往不会有害处，平安祥泰。 乐与饵，过客止。 音乐与美食会使得过客停下脚步， 道之出口，淡乎其无味， “道”说出来，是平淡而无味。 视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 看也看不见，听也听不到，但它的作用不会穷尽。 《老子》第三十六章 将欲歙之，必故张之； 要想收缩它，定要姑且扩张它。 将欲弱之，必故强之； 要想消弱它，定要姑且加强它。 将欲废之，必故兴之； 要想废除它，定要姑且兴盛它。 将欲取之，必故与之。 要想获取它，定要姑且给与它。 是谓微明。柔弱胜刚强。 这称为微妙的精明，柔弱胜于刚强。 鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 鱼儿不能离开深水，国家的武力不可以向人展示。 《老子》第三十七章 道常无为而无不为。 “道”常常无作为，然而却没有作不到的。 侯王若能守之，万物将自化。 王侯如能持守“道”，世上万物将自我教化。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 教化会产生作为的欲望，我将用无名的质朴来镇住。 镇之以无名之朴，夫将不欲。 用无名的质朴来镇服，就不会有欲望。 不欲以静，天下将自正。 无欲就会安静，天下将自我端正。 《老子》第三十八章 上德不德，是以有德； “上德”者不表现德行，实则有德。 下德不失德，是以无德。 “下德” 者表现不离德，所以没德。 上德无为而无以为； “上德” 者无作为而并不为什么， 下德无为而有以为。 “下德” 者无作为是有目的的。 上仁为之而无以为； “上仁” 者作为是没有目的的， 上义为之而有以为。 “上义” 者作为是有目的的。 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 “上礼” 者作为而没人响应，就要轮着胳膊打人。 故失道而后德，失德而后仁， 所以失去“道”而后有“德”， 失去“德”而后有“仁”。 失仁而后义，失义而后礼。 失去“仁”而后有“义”， 失去“义”而后有“礼”。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 “礼”这东西，是忠信的薄弱、混乱的开始。 前识者，道之华，而愚之始。 所谓先知先觉者，是“道”的虚华、愚昧的开始。 是以大丈夫处其厚，不居其薄； 所以大丈夫处身纯厚，弃去浅薄 处其实，不居其华。 处身朴实，弃去虚华。 故去彼取此。 所以采取前者，去除其它。 《老子》第三十九章 昔之得一者： 昔有得“ 一”者： 天得一以清；地得一以宁； 天得“一”以清澈，地得“一”以安宁。 神得一以灵；谷得一以生； 神得“一”以灵验，川谷得“一”而生成。 侯得一以为天下正。其致之也， 王侯得“一”而为天下的中心。推而言之， 谓天无以清，将恐裂； 有道是：天不清澈恐怕要崩裂。 地无以宁，将恐废； 地不安宁恐怕要溃废。 神无以灵，将恐歇； 神无灵验恐怕要消失。 谷无以盈，将恐竭； 川谷不能充盈恐怕要干涸。 万物无以生，将恐灭； 万物不能生存恐怕要灭绝。 侯王无以正，将恐蹶。 王侯不能做天下中心，恐怕要倾覆。 故贵以贱为本，高以下为基。 因此高贵以低贱为其根本，高大以低下为其基石。 是以侯王自称孤、寡、不谷。 所以王侯自称为孤王、寡人和不谷。 此非以贱为本邪？非乎？ 这不是以低贱为本吗？不是吗？ 故致誉无誉。 因此最高的荣誉是没有荣誉。 是故不欲录录如玉，珞珞如石。 因此不愿成为晶莹的宝玉，愿是块坚硬的顽石。 《老子》第四十章 反者道之动；弱者道之用。 道以反面的形式来推动，以柔弱的形式发挥作用。 天下万物生于有，有生于无。 有创造了天下万物，而有则来自于空无。 《老子》第四十一章 上士闻道，勤而行之； 上等人士闻听讲道，立即实行它。 中士闻道，若存若亡； 中等人士闻听讲道，半信半疑。 下士闻道，大笑之。 下等人士闻听讲道，哈哈大笑。 不笑不足以为道。故建言有之： 不被嘲笑就不足以成其为道。所以有此立言： 明道若昧；进道若退； 光明的道好似暗昧，前进的道好似后退。 夷道若颣；上德若谷； 平坦的道好似崎岖。上德好似低谷， 广德若不足；建德若偷； 广博的德好似不足，增进德好似偷懒。 质真若渝；大白若辱； 本质至真好似浑浊。大洁白好似污浊。 大方无隅；大器晚成； 大方正没有棱角，大器物费时晚成。 大音希声；大象无形； 大声音微弱，大物像无形状。 道隐无名。 道隐秘而不显。 夫唯道，善贷且成。 但只有道能够作到善始善终。 《老子》第四十二章 道生一，一生二， 道产生最初的一，一产生相对应的二。 二生三，三生万物。 二产生多，多生成世上万物。 万物负阴而抱阳，冲气以为和。 万物背阴而向阳，因对立而融和。 人之所恶，唯孤、寡、不谷， 人们所厌恶的，是孤、寡、不谷， 而王公以为称。 而王公以此为称呼。 故物或损之而益，或益之而损。 所以事物有时因减损而得益，有时因益而损。 人之所教，我亦教之： 人们用来教育人的，我也用来教人： 强梁者不得其死，吾将以为教父。 强盗不得善终，我将以此为教育的根本。 《老子》第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。 天下最柔软的，可驰骋于天下最坚硬的之中。 无有入无间，吾是以知无为之有益。 几近于无的微粒可自由出入于最紧密无间的物质。 我据此知晓了无为的有益。 不言之教，无为之益，天下希及之。 无言的教诲、无为的益处，天下少有能达到其作用。 《老子》第四十四章 名与身孰亲？ 名誉与自身哪个亲近？ 身与货孰多？ 身体与财富哪个重要？ 得与亡孰病？ 得到与失去哪个有害？ 甚爱必大费；多藏必厚亡。 太珍爱必有大耗费，多积财必有大损失。 故知足不辱，知止不殆，可以长久。 因此知道满足就不受屈辱，知道节制就没有危险。 这样就可以长治久安。 《老子》第四十五章 大成若缺，其用不弊。 大成就好似缺损，其作用没有弊病。 大盈若冲，其用不穷。 大园满好似不足，其作用无穷无尽。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 大正直好似弯曲，大灵巧好似笨拙， 大辩才好似木讷。 静胜躁，寒胜热。清静为天下正。 平静克服躁动，寒冷克服暑热。 清静无为是天下中正。 《老子》第四十六章 天下有道，却走马以粪。 道行于天下时，跑马用来耕种。 天下无道，戎马生于郊。 天下失于道时，战马生于郊野。 祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。 没有比不知满足更大的祸患了， 没有比欲望更大的过错了。 故知足之足，常足矣。 所以说充分知晓进退的人，才能常常园满啊。 《老子》第四十七章 不出户，知天下； 不出门，知晓天下之事。 不窥牖，见天道。 不看天，知晓天道的运行。 其出弥远，其知弥少。 走的路越多，知道的事理越少。 是以圣人不行而知， 所以圣人不远行就能知晓， 不见而明，不为而成。 不用看就能明白，不去作为就能成功。 《老子》第四十八章 为学日益，为道日损。 做学问的其知识日益增进， 遵循道的其欲望和作为不断减损。 损之又损，以至于无为。 减少了又减少，以至于达到了无作为。 无为而无不为。 无作为，然而没有什么是其不作为的。 取天下常以无事， 总是要以不造事来取信于天下， 及其有事，不足以取天下。 如果造事，就不能够取信于天下。 《老子》第四十九章 圣人常无心，以百姓心为心。 圣人总是没有私心，以老百姓的所想为自己所想。 善者，吾善之； 善良的人我善待他， 不善者，吾亦善之；德善。 不善良的人我也善待他，就得到良善。 信者，吾信之； 有信誉的人我信任他， 不信者，吾亦信之；德信。 没有信誉的人我也信任他，就得到信誉。 圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心， 圣人处事天下，端正啊，为了天下苍生心无所持。 百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 百姓都关注其得失，耳聪目明， 圣人把他们都看作是孩子。 《老子》第五十章 出生入死。 生生死死。 生之徒，十有三； 长寿的人十之有三， 死之徒，十有三； 夭折的人十之有三， 人之生，动之于死地，亦十有三。 本来能生存，因盲动而置身死地的人，也十之有三。 夫何故？以其生生之厚。 这是什么原故呢？是因为生活太过分了。 盖闻善摄生者， 据说善于生存的人， 路行不遇兕虎，入军不被甲兵； 行路不会遭遇猛兽，在战场不会被伤害。 兕无所投其角，虎无所用其爪， 犀牛用不上犄角，老虎用不上利爪。 兵无所容其刃。 士兵用不上刀刃。 夫何故？以其无死地。 这是什么原故呢？因为没有置身于死亡境地。 － 《老子》第五十一章 道生之，德畜之， 道生万物，德育万物。 物形之，势成之。 赋予形态，促其成长。 是以万物莫不尊道而贵德。 所以万物没有不尊崇道而珍视德的。 道之尊，德之贵， 道和德是尊贵的， 夫莫之命而常自然。 它不授命于谁而常守自然之态。 故道生之，德畜之； 所以才有道生万物，德育万物。 长之育之；成之熟之；养之覆之。 生长培育万物、成长成熟万物、繁育轮回万物。 生而不有，为而不恃，长而不宰。 生育而不占有，作为而不恃强、尊长而不主宰。 是谓玄德。 这就叫高深的德行。 《老子》第五十二章 天下有始，以为天下母。 天下万物有初始，它是万物的根本。 既得其母，以知其子， 既已得到万物的根本，就能认知万物。 既知其子，复守其母，没身不殆。 既然知晓万物，再回守其根本，至死不会迷惑。 塞其兑，闭其门，终身不勤。 闭上你的嘴，守住你的心，终身不会劳苦。 开其兑，济其事，终身不救。 张开你的嘴，忙于世事，终身不可救药。 见小曰明，守柔曰强。 能见微小叫做明晰，持守柔弱叫做强者， 用其光，复归其明，无遗身殃； 运用它的精神，返回它的本源， 就不会给自身带来祸殃。 是为袭常。 这是袭承常道。 《老子》第五十三章 使我介然有知， 我很在意的知道， 行于大道，唯施是畏。 遵行于大道，唯有被施予最可畏。 大道甚夷，而人好径。 大道很平坦，而人好走捷径。 朝甚除，田甚芜，仓甚虚； 宫殿很整洁，田地很荒芜，粮仓很空虚。 服文采，带利剑，厌饮食， 穿着华服，带着利剑，吃厌了美食， 财货有馀；是为盗夸。 财富有余，这是盗贼。 非道也哉！ 是无道啊！ 《老子》第五十四章 善建者不拔，善抱者不脱， 完善的建立不会动摇，准确的把握不会偏失， 子孙以祭祀不辍。 子孙崇尚而继承。 修之于身，其德乃真； 以此修身，品德就会至真； 修之于家，其德乃馀； 以此持家，品德就会园满； 修之于乡，其德乃长； 以此治乡，品德就会发扬； 修之于邦，其德乃丰； 以此建邦，品德就会丰富； 修之于天下，其德乃普。 以此推广天下，品德就会普及。 故以身观身，以家观家， 因此，以比较来观察人，以比较来观察家， 以乡观乡，以邦观邦， 以比较来观察乡，以比较来观察国邦， 以天下观天下。 相比较来观察天下。 吾何以知天下然哉？以此。 我为何知晓天下的道理呢？根据于此。 《老子》第五十五章 含「德」之厚，比于赤子。 没有比初生的婴儿蕴涵“德”更深厚的了。 毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。 毒虫不螫咬他，猛兽不伤害他，凶鸟不扑抓他。 骨弱筋柔而握固。 筋骨柔弱而拳头握得很紧。 未知牝牡之合而脧作，精之至也。 不知道男女之合而小鸡勃起，精气所至啊。 终日号而不嗄，和之至也。 整日哭嚎而不沙哑，和气所至啊。 知和曰「常」，知常曰「明」。 知道协和叫做常道，知道常道叫做明晰。 益生曰祥。心使气曰强。 益于生命叫祥和，用心使气叫逞强。 物壮则老，谓之不道，不道早已。 事物强大就衰老了，称之为不道，不道者早亡。 《老子》第五十六章 知者不言，言者不知。 知者不说，说者不知。 挫其锐，解其纷， 挫其锋芒，消解纷争， 和其光，同其尘，是谓「玄同」。 柔和光芒，浑同微尘，这就叫玄同。 故不可得而亲，不可得而疏； 所以不会被亲近，不会被疏远； 不可得而利，不可得而害； 不会被利用，不会被伤害； 不可得而贵，不可得而贱。 不会被尊贵，不会被卑贱。 故为天下贵。 因此为天下最珍贵。 《老子》第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 以端正治国，以出奇用兵，以不滋事取得天下。 吾何以知其然哉？以此： 我何以知道是这样的呢？根据于此： 天下多忌讳，而民弥贫； 天下禁忌越多，民众越贫穷； 人多利器，国家滋昏； 人民武器越多，国家越混乱； 人多伎巧，奇物滋起； 人民心计越多，歪风邪气越滋生； 法令滋彰，盗贼多有。 法令越严厉，盗贼越增多。 故圣人云： 所以圣人说： 「我无为，而民自化； 我无为，人民自然教化； 我好静，而民自正； 我爱清静，人民自然端正； 我无事，而民自富； 我不滋事，人民自然富足； 我无欲，而民自朴。 我无欲望，人民自然纯朴。 《老子》第五十八章 其政闷闷，其民淳淳； 为政低调，民风淳朴； 其政察察，其民缺缺。 为政详察，民风日下。 是以圣人方而不割，廉而不刿， 所以圣人方正而不锋芒，锐利而不伤害， 直而不肆，光而不耀。 直率而不肆意，明亮而不耀眼。 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。 祸啊是福的依靠，福啊是祸的蜷伏。 孰知其极？其无正也。 谁知其中的原因？没有一定呀。 正复为奇，善复为妖。 正直变为邪恶，善良变为妖魔。 人之迷，其日固久。 人们的迷惑，由来以久了。 《老子》第五十九章 治人事天，莫若啬。 治理人民奉天行事，没有比内敛更好。 夫唯啬，是谓早服； 唯有内敛，才是提早顺服天意； 早服谓之重积德； 提早顺服天意叫做积重德； 重积德则无不克； 积重德则无难不克； 无不克则莫知其极； 无难不克则不可限量； 莫知其极，可以有国； 不可限量，就可以管理国家； 有国之母，可以长久； 有了国家的根本，就可以长治久安； 是谓深根固柢，长生久视之道。 这叫做根深蒂固，长久远见之道。 《老子》第六十章 治大国，若烹小鲜。 治理大国，如烹制小鱼。 以道莅天下，其鬼不神； 以道莅临天下，其鬼也没有神力； 非其鬼不神，其神不伤人； 并非鬼没有神力，是神力不能伤人。 非其神不伤人，圣人亦不伤人。 并非神力不能伤人，是因为圣人也不伤人。 夫两不相伤，故德交归焉。 人鬼两不相伤，所以回归了德的状态。 《老子》第六十一章 大邦者下流， 大国者谦下， 天下之牝，天下之交也。 天下的柔雌，是天下的交汇之地。 牝常以静胜牡，以静为下。 柔雌常常以静胜刚阳，静是谦下。 故大邦以下小邦，则取小邦； 因此大国以谦下对待小国，则得到小国； 小邦以下大邦，则取大邦。 小国以谦下对待大国，则取信于大国。 故或下以取，或下而取。 所以要么得到，要么被得到。 大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。 大国不过想得到人，小国不过想从事于人。 夫两者各得所欲，大者宜为下。 那么两者各得其所，所以说大者宜谦下。 《老子》第六十二章 道者万物之奥。 道是万物之奥妙。 善人之宝，不善人之所保。 是善良人的宝贝，不善之人的保障。 美言可以市尊，美行可以加人。 美好的言辞可以得到世人的尊重， 良好的行为可以见重于人。 人之不善，何弃之有？ 人不善良，为何要丢弃他呢？ 故立天子，置三公， 因此，立为天子，贵为三公， 虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 虽然手执璧玉，驷马开道，不如进入道的境界。 古之所以贵此道者何？ 古时之所以看重道的原因， 不曰：求以得，有罪以免邪？ 不是有言：有求可以得到，有罪孽可以免除吗？ 故为天下贵。 因此成为天下之珍贵。 《老子》第六十三章 为无为，事无事，味无味。 行无为之为，做无事之事，品无味之味。 图难于其易，为大于其细； 解决困难从容易处着手，做大事从细小处开始； 天下难事，必作于易， 天下的难事，必须先从容易的事做起， 天下大事，必作于细。 天下的大事，必须先从细微之处做起， 是以圣人终不为大，故能成其大。 所以圣人始终不自以为大，因此能成就其大业。 夫轻诺必寡信，多易必多难。 有道是轻易承诺必然信誉不高， 事情太容易了必然出现更多困难。 是以圣人犹难之，故终无难矣。 所以圣人慎重对待困难，因此始终无难事。 《老子》第六十四章 其安易持，其未兆易谋。 安定时容易保持，没有征兆时容易谋划。 其脆易泮，其微易散。 脆弱的容易消解，细微的容易散失。 为之于未有，治之于未乱。 在问题未发生时解决，在社会未动乱时治理。 合抱之木，生于毫末； 参天大树，从细小的萌芽生长而来； 九层之台，起于累土； 九层的高台，从一筐筐土堆积而成； 千里之行，始于足下。 千里的行程，从脚下第一步开始。 民之从事，常于几成而败之。 人们做事情，常常在快成功时失败了。 慎终如始，则无败事。 慎始慎终，做事就不会失败。 《老子》第六十五章 古之善为道者， 古时善于为道的， 非以明民，将以愚之。 并不以此使人民聪明，而是以此使之愚钝。 民之难治，以其智多。 民众之所以难治，是因为其智慧太多。 故以智治国，国之贼； 因此以智慧治国，是国家的盗贼； 不以智治国，国之福。 不以智慧治国，是国家的福祉。 知此两者亦稽式。 知道此两者也是定式。 常知稽式，是谓玄德。 把握这一定式，叫做玄妙的德行。 玄德深矣，远矣，与物反矣， 玄德深奥啊，深远啊，与具体事物相反啊， 然后乃至大顺。 然后才能达到大顺。 《老子》第六十六章 江海之所以能为百谷王者， 江河湖海之所以能成为百谷之王。 以其善下之，故能为百谷王。 是因为能善于低下，因此能成为百谷之王。 是以圣人欲上民，必以言下之； 所以圣人想在民之上，必须以言论表示谦下； 欲先民，必以身后之。 想在民之前，必须将自身利益置之于后。 是以圣人处上而民不重，处前而民不害。 所以圣人在上面人民不沉重，在前面对人民不为害。 是以天下乐推而不厌。 因此天下乐于拥戴而不厌倦。 以其不争，故天下莫能与之争。 因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。 《老子》第六十七章 天下皆谓我道大，似不肖。 天下人都说我道博大，似乎不够具体。 夫唯大，故似不肖。 正因为博大，所以好像不够具体。 若肖，久矣其细也夫！ 如果具体，早就微小了！ 我有三宝，持而保之。 我有三样法宝，持守它就能保护你。 一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 一叫做‘慈爱’，二叫做‘俭朴’，三叫做‘不敢做天下之先事’。 慈故能勇；俭故能广； 因慈爱所以能勇敢，因俭朴所以能博大； 不敢为天下先，故能成器长。 不敢做天下之先事，所以能成为事物之长者。 今舍慈且勇；舍俭且广； 今天的人们弃慈爱而求勇敢，弃俭朴而求博大； 舍后且先；死矣！ 弃后而争先，死路啊！ 夫慈以战则胜，以守则固。 慈爱，用于征战就能胜利，用于守卫就能坚固。 天将救之，以慈卫之。 上天将要救助谁，就以慈爱保护谁。 《老子》第六十八章 善为士者，不武； 好武士不炫耀武力； 善战者，不怒； 善于战斗的人不激怒； 善胜敌者，不与； 善于取胜的人不与敌者争锋； 善用人者，为之下。 善于用人的，为人谦下。 是谓不争之德， 这叫做不与人争的品德， 是谓用人之力， 这叫做借用他人的力量， 是谓配天古之极。 这叫做配备了天地远古之精华。 《老子》第六十九章 用兵有言： 兵家有言： 「吾不敢为主，而为客； ‘我不敢采取主动，而采取被动； 不敢进寸，而退尺。」 不敢前进一寸，而后退一尺。’ 是谓行无行；攘无臂； 是所谓行无路；挥无臂； 扔无敌；执无兵。 战无敌；执无器。 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 祸患没有比轻敌更大的，轻敌几乎丧失我的法宝。 故抗兵相若，哀者胜矣。 所以说两军实力相当时，悲哀的一方胜利。 《老子》第七十章 吾言甚易知，甚易行。 我的话很容易理解，很容易施行。 天下莫能知，莫能行。 而天下没有人能真正理解、真正施行。 言有宗，事有君。 言论有宗旨，做事有依据。 夫唯无知，是以不我知。 正是不知这个道理，所以不了解我。 知我者希，则我者贵。 理解我的少，取法我的难得。 是以圣人被褐而怀玉。 所以圣人着布衣而怀宝玉。 《老子》第七十一章 知不知，尚矣； 知道自己无知，是高明； 不知知，病也。 不知道自己无知，是病态。 圣人不病，以其病病。 圣人不病，是因为认识到自己有病。 夫唯病病，是以不病。 正因为认识到自己有病，所以才不病。 《老子》第七十二章 民不畏威，则大威至。 民众不畏惧权力的威严时，暴政就要来临。 无狎其所居，无厌其所生。 不干扰百姓居所，不压迫百姓生计。 夫唯不厌，是以不厌。 正因为不压迫民众，所以才不被反抗。 是以圣人自知不自见；自爱不自贵。 所以圣人自知不自是；自爱不自贵。 故去彼取此。 因此要自知自爱，不要自是自贵。 《老子》第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活。 勇表现在‘敢’上就会灭亡， 勇表现在‘不敢’上就能生存。 此两者，或利或害。 两个勇，一个有利一个有害。 天之所恶，孰知其故？ 天的好恶，谁能知道其原因何在？ 是以圣人犹难之。 就是圣人也难以说清。 天之道， 天之道， 不争而善胜，不言而善应， 不争斗而善于取胜，不言语而善于应对， 不召而自来，繟然而善谋。 不召请而自动到来，坦坦然而善于筹谋。 天网恢恢，疏而不失。 上天就像一张大网，（网眼）稀疏而不漏失。 《老子》第七十四章 民不畏死，奈何以死惧之？ 百姓不怕死，为何要以死来威胁呢？ 若使民常畏死，而为奇者， 如果使得百姓常常怕死，对做恶的人， 吾得执而杀之，孰敢？ 我抓住而杀掉他，谁还敢再做恶呢？ 常有司杀者杀。 总是由专门的桧子手执行死刑。 夫代司杀者杀，是谓代大匠斫， 而代替桧子手去杀人，是所谓越俎代庖， 夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。 而越俎代庖者，很少有不伤手的。 《老子》第七十五章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。 百姓饥饿，是因为上面税负太多，所以饥饿。 民之难治，以其上之有为，是以难治。 百姓难治理，是因为上面有作为，所以难治理。 民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。 百姓不怕死，是因上面奉养奢厚，所以不怕死。 夫唯无以生为者，是贤于贵生。 因此只有不求奢侈的为政者，要好过奢侈的为政者。 《老子》第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。 人出生的时候是柔弱的，死亡的时候是强硬的。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 草木萌芽的时候是柔软的，死亡的时候是枯槁的。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 因此，强硬是死的属性，柔弱是生的属性。 是以兵强则灭，木强则折。 所以说军事强大了就会灭亡，树木强硬了就会折断。 强大处下，柔弱处上。 强大处于下风，柔弱处于上风。 《老子》第七十七章 天之道，其犹张弓欤？ 天之道，不是很像一张弓吗？ 高者抑之，下者举之； 高了压低一点，低了举高一点； 有馀者损之，不足者补之。 富余的减损一点，不足的补充一点。 天之道，损有馀而补不足。 天之道，减损富余以补充不足。 人之道，则不然，损不足以奉有馀。 人之道，则不是这样，是减损不足而伺奉富余。 孰能有馀以奉天下，唯有道者。 谁能将有余的财富奉献于天下，只有道者能做到。 是以圣人为而不恃，功成而不处， 所以圣人作为而不依恃，功成而不居处， 其不欲见贤。 是因为不想显出贤能。 《老子》第七十八章 天下莫柔弱于水， 天下没有比水柔弱的了， 而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。 然而在攻坚克强上没有能胜过水的， 真是什么也替代不了它。 弱之胜强，柔之胜刚， 弱小胜过强大，柔软胜过刚烈。 天下莫不知，莫能行。 天下没有人不知道，却没有人能够去实行。 是以圣人云： 所以圣人说： 「受国之垢，是谓社稷主； ‘承受国家耻辱的人，叫做社稷之栋梁； 受国不祥，是为天下王。」 承受国家灾难的人，叫做天下之君王。’ 正言若反。 正经话听起来像说反话。 《老子》第七十九章 和大怨，必有馀怨； 和解了大的恩怨，必然还会留下怨恨； 报怨以德，安可以为善？ 以德报怨，怎么会合好如初呢？ 是以圣人执左契，而不责于人。 所以圣人只是持有借据，而并不催促别人（还债）。 有德司契，无德司彻。 有德之人像是管借贷的，无德之人像是管税收的。 天道无亲，常与善人。 天道没有亲疏，却总是帮助善良之人。 《老子》第八十章 小国寡民。 国小民少。 使有什伯之器而不用； 即使有先进的器物也不用； 使民重死而不远徙。 使得百姓看重生死而不远行。 虽有舟舆，无所乘之， 虽然有车船，也不需要乘坐。 虽有甲兵，无所陈之。 虽然有军队，也不需要布署。 使民复结绳而用之。 使得百姓回归结绳计数的原始状态。 甘其食，美其服， 吃得香，穿得美， 安其居，乐其俗。 住得安稳，民俗融乐。 邻国相望，鸡犬之声相闻， 比邻之国可以相望，鸡犬之声可以相闻， 民至老死，不相往来。 （与邻国）百姓至到老死了也没有往来。 《老子》第八十一章 信言不美，美言不信。 真实话不漂亮，漂亮话不真实。 善者不辩，辩者不善。 善良的不争辩，争辩的不善良。 知者不博，博者不知。 真知的不博杂，博杂的无真知。 圣人不积， 圣人不积蓄， 既以为人己愈有，既以与人己愈多。 越为别人自己越富有，越给别人自己越丰富。 天之道，利而不害； 天之道，利万物而不妨害； 圣人之道，为而不争。 圣人之道，作为而不争利。 |
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