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能够自得其乐，感觉到溶于万物之中，拥有就在心身，并可以说出这样话的人： 是构成幸福的最重要的内容。
因此，〝亚里士多德〞说过幸福属于那些容易感到满足之人的这句话值得反复回味。
这其中的一个原因是：人除了靠自身以外，无法有确切把握地依靠别人；另一个原因则是：社会给人所带来的困惑和不便、烦恼和危险难以胜数、无法避免的错误方法获取幸福，莫过于追求花天酒地的生活，原因就在于我们企图把人生变成接连不断的快感、欢乐和享受。这样，幻灭感就会接踵而至；与这种生活必然伴随而至的还有人与人的相互欺壓和哄骗。
首先，生活在社交人群当中；必然要求人们相互迁就和忍让；因此，人们聚会的场面越大，就越容易变得枯燥乏味。 只有当一个人独处的时候，他才可以完全成为自己。要是不热爱独处，那也就是不热爱自由，因为只有当一个人独处的时候，才是自由的。
拘谨、掣肘不可避免地伴随着社交聚会，跟人进行频繁的交往会扰乱心神，并被夺走自我，而对此的损失并不会得到任何补偿。
大致上来说，只能与自己一个人达致最完美的和谐，而不是与朋友或者配偶，因为人与人之间在受教育；个性和脾气方面的差异，肯定会带来某些不相协调，哪怕这些不协调只是相当轻微。因此，完全、真正的内心平和的感觉和宁静是在尘世间仅次于健康的；至高无上的恩物也只是在孤身独处 的时候才可觅到；而要长期保持这一心境，则只有深居简出和〝物求欲平和〞的人才能达到。
一个人的自身拥有越多，那么，别人能够给予他的也就越少。正是这充足的感觉使然；具有内在丰富价值的人不会为了与他人的交往；而作出显而易见的牺牲，他们更不可能会主动寻求这些交往而否定自我。
相比之下，由于欠缺内心富有，平庸的人才喜好与人交往，喜欢迁就别人。这是因为他们忍受别人要比忍受他们自己面对孤独来得更加容易。此外，在这世上，真正具备价值的东西并不会受到人们的注意，受人注意的东西却往往缺乏价值。
每一个有价值的、出类拔萃的人都宁愿归隐——这就是上述事实的证明和结果。
对于一个有感具备自身价值的人来说，他懂得尽量减少自己的需求；以保存或者扩大自己的自由，少与他人接触。因为在这世上；人是无法避免不与其同类打交道的，那么；具备了真正的人生智慧、情感才能孕育出；尊贵的气质对孤独的喜爱。
相比之下，一个人的高贵本性；正好反映在无法从与他人的交往中得到乐趣，宁愿孤独一人，而无意与他人为伴。然后，随着岁月的增加，会得出这样的见解：在这世上，除了极稀少的例外，我们其实只有两种选择：要么是孤独，要么就是庸俗。
这话说出来虽然让人不舒服，但〝安吉奴斯〞尽管他有着基督徒的爱意和温柔；还是不得不这样说：孤独是困苦的； 但是、可不要变得庸俗。因为这样，就会发现到处都是一片漠然，生活在世俗男女当中，却又不曾真正地属于这些世俗人。从早年起就已经感觉到明显地与他人有别，但只是随着时间的流逝才逐渐清晰地认识到自己的处境。与大众本来就有精神上的分离，现在，刻意再辅之以身体上的分离；任何人都不可以靠近，除非这些人并不属于泛泛的平庸之辈，孤独是精神卓越之士的注定命运：对这一命运有时会嘘唏不 已，但是总是〝两害相权取其轻〞地选择了孤独。
我们的年龄和我们对社交的热衷程度成反比；在这里我们还可以发现哲学上的目的论发挥了作用。一个人越年轻， 就越需要在各个方面学习，正如〝贺拉斯〞所说的：在这世上根本就没有什么完美无瑕，印度的一句谚语说：没有不带茎柄的莲花，一个真正有内在价值的人；肯定会发现孤身的生活比起与他人在一起更加轻松容易。
但是，在孤独生活的诸多不便当中，一个不好之处却并不容易引起我们的注意：正如持续呆在室内会使我们的身体对外界的影响变得相当敏感，一小阵冷风就会引致身体生病；同样，长期离群索居的生活会使我们的情绪变得异常敏感，一些不值一提的小事、话语，甚至别人的表情、眼神，都会使我们内心不安、受伤和痛苦。
相比之下，一个在熙攘、繁忙当中生活的人却完全不会注意到这些鸡毛蒜皮的事情，如果一个人出于有理 由对别人的厌恶，迫于畏惧而选择了孤独的生活，那么，对于孤独生活的晦暗一面他是无法长时间忍受的，尤其正当年轻的时候。给予这种人的建议就是养成习惯：把部分的孤独带进社会人群中去，学会在人群中保持一定程度上的孤独。这样，要懂得不要把自己随时随地的想法马上告诉别人；另外，对别人所说的话千万不要太过当真。不能对别人有太多的期待，无论在道德上抑或在思想上。
对于别人的看法，应锻炼出一副〝喜怒不行于色〞的态度，因为这是培养值得称道的、宽容的、最切实可行的方法。从某种意义上来说，我们可以把社会人群比喻为一堆火，明智的人在取暖的时候懂得与火保持一段距离，而不会太过靠近火堆；在灼伤自己以后，一头扎进寒冷的孤独之中，大声地抱怨那灼人的火苗； 这是偏执和愚昧的。
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