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大家都了解自我意识不启动，不去分别，才是学佛途径所必需的。意识有提过四种的形式，基於生存上所必需乃占其中之一种，今在学佛上又是如何呢？一再有提过在修持进入状态中，自我意识不启动分别，那森罗万象丶万事万物与你同在，就像镜子一样，都一下子顿现，也可说是一切都映摄进来，这都是镜子的作用，这镜子就是你的意识，意识的本质就是一面镜子。当你启动了自我意识，这面镜子就破裂，形成一个个区块，这是某某，那又是什麽---等等，这就是头脑意识的作用了，由於形成区块的分别，不能形成整体，就无法了解全然，硬生生的去分别，也就认为有界限了，也就无法形成一如了。也即为头脑的本质就是以对立的方式来看事情，若无相反之物的存在，头脑就无法了解。有若当常提色空一如，头脑要怎麽了解？因头脑必须透过对照的方式才能够看得出来，因之头脑在色中就可了解色中的种种区块个体。而要了解空，於是色有种种个体，就被带进来一比照，头脑才能了解色空，然在色与空的交界处有条界限麽，这是色，那是空之界吗？那是交融在一起，头脑就无法了解分别了，那就要在分裂的区块，重新组合成一面镜子，也即为要从头脑回复到整体意识，在意识的本质下，才能了暁全然整体的一如了。现以Osho的一篇意识的本质来阐述，让大家能更清楚了解之。 意识的本质就是只要成为一面镜子， 镜子没有它自己的选择，任何来到它面前的东西，它就反映出来， 不管是好的或是坏的，不管是美的或是丑的，它都如实反映出来。 镜子不会有所偏好，它也不会判断丶不会谴责。 在源头那意识的本质，就好像镜子一样。 一个小孩子被生下来，他反映出任何来到他面前的东西， 他什麽都不说，他也不解释。解释一进入的那个片刻， 镜子就丧失了它像镜子的样子， 如此一来，它就不再纯洁了， 如此一来，它就充满了意见，它就受到了打扰， 它就变成很多片断，它就分裂了，它就变成精神分裂。 当意识是分裂的，不是像镜子一样，它就变成了头脑。 头脑是一面破碎的镜子。 在根部的地方，头脑是意识。 如果你停止分别，如果你停止作二分性的划分， 如果你停止选择这个，或反对那个，喜欢这个或喜欢那个， 如果你脱离所有这些划分，头脑就会再度变成一面镜子丶 变成一个纯粹的意识。 所以对一个追求者来讲，他的整个努力就是要如何抛弃意见丶 哲学丶偏好丶判断丶和选择，而这个作法本身 也不应该变成一种选择—那就是困难之所在。 所以要试着去了解基本的问题， 否则你将会使「这个」成为一个选择： 「我将不要选择，我将要保持无选择的， 现在我不选择，现在我赞成无选择的觉知。」 这也是再度变成同样的事情— 你已经选择了。 现在你反对选择而赞成无选择，这样你就错过了。 没有人能够赞成选择，因为那个赞成就是选择。 所以要怎麽办呢？ 你需要一个简单的了解，而不需要做什麽。 要达成那最终的并不是透过努力，而是透过了解。 没有一种努力能够引导你朝向那最终的， 因为努力总是来自二分性的头脑。 如此一来，你会变成不喜欢世界而喜欢神， 那麽你就不是偏好枷锁而是偏好自由， 那麽你就会追求莫克夏— 最终的解放。 但是这样做的话，头脑已经再度进入， 头脑一直在进入，你不能够怎麽样， 你只要去觉知这整个情况。 如果你是警觉的，在一种突然的照明之下，头脑就消失了， 突然间你就跟那如镜子般的意识成为一体， 你已经进入了你的基地，你已经进入了你的根部。 当你深深掉进你的根部里面，整个存在也就掉进了根部。 你是怎麽样，存在就怎麽样呈现给你，这是基本的法则之一。 任何你所看到的，都要依你从什麽地方看而定。 如果你是一个头脑，如果你是分裂的， 那麽整个生命就是分裂的。 存在会对你整个人的存在状态作回应。 如果你具有一个头脑，如果你是分裂的， 那麽整个世界将会被看成分裂的， 那麽白天跟黑夜是对立的，然而事实上它们并不是对立的， 因为白天转变成晚上，晚上转变成白天， 它们形成一个完整的圆圈。 它们并不是对立的，它们是互补的。 没有晚上就不可能有任何白天， 而没有白天的话，任何晚上都无法存在， 所以它们不可能是相反的东西， 在深处，它们是一体的。 生命和死亡看起来好像是相反的东西， 因为你是分裂的，否则生命会变成死亡，死亡会变成生命。 你被生下来，就在生下来的那一夭，你就开始在走向死亡。 就在你死的那个片刻一个新的生命就进入了存在， 它是一个圆圈，也就是中国阴阳图的那个圆圈。 那个圆圈必须一再一再地被记住， 它是曾经被发现过最基本的符号之一， 没有其他符号能够跟它相比，不管是十字架丶 万字符号丶或是Aum，没有一样能够跟中国的阴阳图相比， 因为阴和阳包含了整个存在的两极： 黑暗的夜晚和明亮的白天丶生和死丶爱和恨。 所有相反的东西在存在里都是在一起的。 如果你的内在是分裂的—那麽在外在，它们就是分裂的。 当你进入了你的源头而变成一， 整个存在就立刻排成一条直线而变成「一」。 当你是「一」，梵天就出现了，那最终的就出现了， 因为对於「一」，只有「一」能够出现， 对於「二」，就有「二」会出现， 对於「多」，就有「多」会出现。 你是「多」，你是一个群众，你甚至不是三， 你在你里面有很多很多个自己。 戈齐福常说，你就像一个家，在那里没有人知道谁是主人。 有很多人在那里，每一个人都是客人， 而因为没有人知道谁是主人，所以每一个人都认为他自己是主人， 所以任何人在任何片刻变得强而有力，他就扮演主人的角色。 当愤怒变得强而有力，愤怒就变成主人， 当爱变得强而有力，爱就变成主人， 当嫉妒变得强而有力，嫉妒就变成主人， 但那是一个经常性的争斗，因为客人有很多个， 而每一个人都想要当那个家的主人，都想要拥有那个家， 没有人知道那个房子的所有权人是谁， 或许那个所有权人已经走掉了而去作一个长期旅行， 没有回来，或许那个所有权人正在熟睡。 你的「自己」在熟睡，因此所有的耶稣丶 克里虚纳丶和佛陀们都坚持说：「醒来吧！」 耶稣一直用「醒过来」这个字使用了很多很多次： 「醒过来，注意看，保持警觉。」 佛陀一直在说：「变成更有意识。」 那个意义是一样的，如果你变得有觉知，主人就出现了。 就在那个片刻——而这就是它的美— 主人就出现了，然後客人就消失了。 主人出现的那个片刻，仆人就排成一排而变成仆人， 他们就不会宣称说他们是主人。 所以真正的问题不在於跟愤怒丶嫉妒丶和恨抗争， 真正的问题在於把主人带进来，使他觉知， 一旦他变得有觉知，每一样东西就都会就绪， 但是这个觉知唯有在你进入源头的时候才可能。 头脑一定会保持分裂，它不可能变成「一」， 头脑的本质就是如此，头脑的本质就是一定会以对立的方式来看事情。 如果没有相反之物存在的话，头脑就无法了解。 如果我说：「什麽是光？」头脑要怎麽了解？ 黑暗必须立刻被带进来。如果你查字典—字典是一个恶性循环— 如果你查字典说光是什麽？字典会就：不是黑暗的东西。 要定义光的话，黑暗必须被带进来，这是多麽荒谬！ 当你定义黑暗的时候，你将会感到惊讶，光必须被带进来。 什麽是黑暗？他们说：那个不是光的东西。 这样的话，你等於没有定义，因为事实上两者都没有被定义， 你怎麽能够由一个没有被定义的来定义另外一个没有被定义的？ 字典的整个戏法就是你从来没有去看整个事情。 如果你问语言学家：「念头（mind）是什麽？」 他们会说：「不是物质。」而「什麽是物质？」 他们说：「不是念头。」 这样的话，两者根本都没有被定义。 一个没有被定义的东西怎麽可以定义另外一个东西？ 如果我问你说你住在那里，而你说：「我住在某甲的隔壁。」 而如果我再问说：「这个某甲住在那里？」 而你回答说：「他就住在我的隔壁。」 这样的话，我怎麽能够知道你住在那里？ 因为某甲和你都没有被定义。 某甲住在某乙的附近，而某乙住在某甲的附近， 然而事情就是这样在进行着。 除非相反的东西被带进来，否则头脑就无法了解， 因为头脑必须透过对照才能够看得出来。 如果没有死亡，生命就无法被了解， 如果没有不快乐，快乐就不可能被感觉到。 如果你从来不知道生病，你要如何去感觉健康？ 你或许是健康的，但是你无法感觉到它。 没有生病而健康是可能的，但是头脑查不出它， 头脑无法知道它，你必须生病。 对头脑而言，要成为圣人，一个人必须先成为罪人， 要成为健康的，你必须先生病，要进入爱，你必须先恨。 如果你光是爱而没有恨，你将无法知道， 你的头脑将无法以任何方式来测知它，而别人也无法知道它。 这就是一个佛陀或是一个耶稣的难题。 佛陀充满爱，但是我们却无法测知他的爱。 他没有对照的背景丶没有恨。 我们从来不会在他的眼睛里看到恨， 我们从来不会在他的眼睛里看到愤怒， 这样我们怎麽能够知道他在爱？ 他的爱变得无法理解。 对头脑而言，如果相反的东西被带进来，任何东西都可以理解， 但是你一把相反的东西带进来，你就将存在虚假化了， 因为在存在里没有类似「相反之物」的东西。 头脑透过相反之物在移动， 而存在是单一的，存在是非二分的， 在存在里没有二分性这个问题。 白天的界线在那里呢？ 白天在何时停止存在，而夜晚又是在何时开始呢？ 它们两者之间有空隙吗？ 唯有当它们两者之间有一个空隙，那个界线才可能， 但是事实上并没有界线！ 白天融入夜晚，而夜晚再度融入白天。 生命是一体的，存在是一体的，但头脑是二分性的。 所以如果你继续选择，你将永远无法来到源头。 那麽你会执着於生命，而害怕死亡， 你会执着於爱，而害怕恨， 你会执着於善，而害怕恶， 你会执着於神，而害怕魔鬼。 生命是一个统一体，神和魔鬼是一体的。 并没有一个划分说神在那里结束，而魔鬼在那里开始， 他们不可能如此，在生命里，南姆和拉凡是同一的， 但是对头脑而言，他们是敌人，他们一直在对抗。 对头脑而言，每一件事都是一个冲突丶一个战争。 如果你选择，那麽你就成为那个游戏的一部分。 要如何不要选择就是整个宗教的艺术， 要如何进入无选择就是整个宗教的艺术。 但是你要记住， 不要选择「无选择」！ 否则当你在听我演讲， 或是在听僧璨或克利虚纳姆提的话时， 你将会被「无选择」那个字所吸引， 你的头脑将会说：「这个非常好」。 如果你变成无选择，就可能会有狂喜， 而且有很多喜乐将会发生， 那麽生命的奥秘之门就会敞开。 头脑会变得很贪婪，头脑会说：「好，我将要选择「无选择」。 这样的话，那个门就封闭了，只是表面的标签改变， 但是由於你的不了解，你一再一再地成为旧有诡计的牺牲品。 --- Osho 网友回应 千万年的无明大梦只要能醒过来就好了！ 加油 於 November 23, 2012 04:39 PM 回应 |
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