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茶的味外之味
锣鼓听响，听话听音。“蓄音喉指间，得意唱奏外。”意，是心上之音，不是语言文字的表面文章。 当年，在灵山法会上，释迦随手拈起一枝花，众人皆愕然不解，只有迦叶展颜一笑。禅宗就是在这悄然无声，优雅寂静中降临尘世的。 以心印心，以心传心。禅，首先，作为无声的艺术，炎炎文章，尽在舌底鸣泉。它打破了线性思维，进入非线性思维。可由“拈花示意”或参话头牵引出大疑情，“情接万古，思接九荒”。用天真圆明的心感受宇宙真理，迎接智慧具足的人性。 其次，禅是象外之象，意外之意。在无做无为的静谧中，引爆激情，流露出天然智慧，归根复命。 所以禅宗，“不立文字，见性成佛。”从这种独特的传教方式上，不难看出，禅的教旨，在于突破我们现已掌握的文字思想，现有的文明，对宇宙万物向更深远的范围去探索。让我们从不切实际的虚妄的欲望，从别人塑造的“幸福”、“成功”的概念里，从传说的教条禁锢中摆脱出来。让心灵得大自由，得大解放，澄净澄明澄怀素味。 在这种单纯和质朴中，才能捕捉到生命中的真。 不知禅味，难知茶味。 二 喝大碗茶，一饮而尽，为了解渴；细细品茗，才能品到茶魂，品到茶的味外之味。就像很多人读过很多书，一目十行。如果翻阅后能说出书中一二事，就自诩为过目不忘。其实，各人心里有数，大多数人不过是自欺欺人，“五柳先生”遍地都是：好读书，不求甚解。饮茶的门外汉认为，茶叶纤细者必定味同甘露，粗大者不过糟粕而已。 茶的味外之味，不是一般人在任何时候都能领悟到的。正如读书，也不是端起书本，粗粗浏览一下，找几个哗众取宠的新词、语不惊人死不休的新观点就能解决的。 读书、饮茶追求的是回味无穷。有些人把书本只作寻章摘句的渊源。这样，即使翻尽万卷，也可以说没读通一本。哪里知道味外之味，吃糖很甜，但吃多了反而酸。饮茶起初会觉得有些苦，不久，则“不胜其甘”。 很多人，一谈茶就提多少钱一斤，哪个山头长的。这些与禅无关；经常听茶界“高人”言必谈口感，哪款茶什么香，什么色，什么形，这些与禅亦无关；还有人高深地谈及循经走脉的体感。果真如此，倒是离开了凡夫俗子的造作，顺着这条路径，再往前走，就可达到无心的觉悟境界。 茶是万物之中至清至德的高贵灵物，在药为万药之王，在饮品为心灵之饮。介于物质和精神之间。若要寻觅其中的“至味”，必须是精行简德之人，时时自觉自悟。需要像佛陀那样对生命有究竟追求，并有兼济天下的伟大人格的人，才能真正走进茶的世界，领悟其中的真性情。 三 茶道，是禅的生活化，是日常生活中随时随处都可以禀持的人生态度，一种修行方式。它崇拜的对象是一些具有美感的事物，这些事物并非存在于浩瀚的天地宇宙间，而存在于茶事活动中的琐碎事务上。所以说茶道，是启动自我教育改造精神世界的生活禅。 儒家讲究格物、致知、诚心正意、齐家、治国、平天下。诚心正意的修为可在日日行茶中获得。禅家是炼心的，所谓“为心师而不以心为师”。达到“制心一处，无处不治”自觉的精神境界。所以说，以禅为依归的茶道，才是真正的茶意，茶味。古往今来，谈茶必谈禅，茶禅一味。 再好的茶，茶味只在一得之间，过颊即空；禅机只在电光火石间，稍纵即逝，快捷如箭。 说到无声的艺术，因为茶道是无为无做的表达。喝茶时期间况味，“口不能言，心下快活自省”。 从饮品角度上讲，茶道是心灵之饮。“风雨故人来”时，那茶，喝的是人情一杯，风月两肩；“寒夜客来茶当酒”，喝的是人间温暖，是光明，是希望。 一般人所能看到的茶道，是在文人情趣背景下的茶事活动,品书品画品乐。茶道师主持整个茶事的流程。主题茶席，禅意空间，有着空灵意蕴的音乐，灯光，有三昧之境的主题挂轴。。。。。。所有的元素都在完成一个任务——让时光在人心中流淌着，让茶心把人带回每一个当下。 尼采对自然之美曾经是这样解读的：“最高贵的美是这样一种美，它并非一下子把人吸引住，不作暴烈的醉人的进攻（这种美容易引起反感）。相反，它是那种渐渐渗透的美，人们几乎不知不觉把它带走，一席在梦中与它重逢。可是，它在悄悄久留我们心中之后，就完全占有了我们。使我们的眼睛饱含泪水，使我们的心灵充满憧憬。” 用这种美来解读点茶吃茶之路，由茶至心之路，由心至茶之路，是被深化了的高扬的心境之路。在无声无为无做中，用茶道仪轨导入精神空间。 茶道的艺术有着宗教式的审美。 茶道的仪式感极为严谨。依轨而行，传承了先贤的宇宙观。融宗教、哲学、伦理、美学为一体，有太极、易象的心体情画，以手印体，以体印心，以心印万物的流畅的心灵程序。茶道威仪，在敬天敬地敬祖先的仪式中不仅可以使饮茶程式化，更使人“谨兮敬兮清兮寂兮”，超然物外，还原内省的美，达到天人合一。 茶的礼仪讲述仪轨中禅的思想。它舞蹈般的节奏感和飘逸感，引人出离凡俗的藩篱，去触摸心灵，迎接上天的恩赐。 这时的茶道师，已成了表法之器，载法之器。像墙上唐卡中的菩萨一般庄严，用肃穆纯净的茶汤点化众生。 四 茶道的意思是不二。即“于相不着相，念念相续而不著一念。无所执着。这种空灵的心境下，不再有物我、善恶等一切区别对立。以这种浑然自在，澄明空寂的心境接人待物，就能够无往而不适，随时实地拥有安宁、淡远的情怀，达到永恒的和谐。”只有自然和谐才能消解一切对立、矛盾、束缚，成就最高的佛性。
冲茶时只冲茶，倒水时只倒水。只有将身心摄住，这样茶汤的香气和滋味就不会散乱。品茶时只品茶，不能说东道西，左思右想，跑了茶心。这是最上乘功夫：一心一意地安住在当下，住在行处而生其禅心。 心无旁骛，专心致志，才能至淳如神。 茶供 爱你 让我成了爱情 信仰你 让我成了神明
以天地为席 就有万千信众如如不动 摄住魂魄 将身心供奉
轻手拂出莲花万朵 我只求心不求佛
平常人，狂心奔驰，每时每刻都八千里路云和月。身体、语言、思想放逸，随心所欲，不知节制。不作心之师而以心为师，想到哪说到哪毫无方向，把自己交给欲望，炽火炽燃地一路狂奔，在火海刀尖上飞奔是伤，停下来是更深的伤。心粗气浮狂躁时，省心也不密，见理也不明，都是浮的。 一杯茶前，狂心顿歇。 曾国藩是一位严于律己，著作等身，立言立德立功的典范。他有个重要的休养生息习惯，“每日不拘何时，静坐半时，体验来复之仁心。正位凝命，如鼎之镇。”借一杯茶，坐忘，以心为斋，不药有喜。 茶席之上，吃的是“点心”，喝的是“真水”。外却人我之相，内蓄柔和之德。每一个眼神与触摸，都有了觉照。每一个动作都与心相系。正命凝神之下，其中无一物不是“药”，是生命中最重要的大药。 在整个茶事活动中，每一个动作都把心牵在当下，觉受每一刻。这是表相和内心的不二。 茶席之上，所有的来宾都一视同仁，无论俗世尊卑，一样地慈悲观照，一样地虔诚关照，无分别心。让每个人都去触摸到真心所在，展示心灵觉醒姿态的“真我”。这是点茶的不二。 无论精茶粗茶，一样尊重。不起取舍心，只管静品，定会让心祥和清净。这是喝茶的不二。 现代人毛孔骨节里都透着知识见解，已经与真相相去甚远。只有在茶的心境下，才拿得起，去承担；才放得下，万缘俱息。正所谓悬崖撒手，绝处承当。 古人说“味无味”，从无味中品出至味；从有味中品出无味，才能放下口舌之欲。只有放下追逐味道，方能触摸到味道的本来面目——阿自本不生。由此品出茶力传达的似有似无绵绵若存极幽极美的后韵。当人茶两相忘，心与茶一室，混同物我，就渐渐入禅境而茶禅一味，“真味永”。 禅宗开拓了一个空旷虚无、无边无涯的宇宙，是对生命完整意蕴的领悟。他又把这个宇宙这种意蕴，缩小到人的内心之中。茶席之上，一切都变成了人的幻觉与外化。于是，茶席，茶人，人心，成了最神圣的权威。 就这样，静静地坐，静静地品，静静地听。“云在青天，水在瓶。”（唐山药禅师）席间没有一句话，以一杯茶的方式，重逢。 作者：姜慧 来源：天道茶缘 |
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