意识与能量之间 現代醫學發現了他們有史以來最偉大的發現之一:物質即是能量。這是亞伯特愛迪生對人類最大的貢獻:e = mc2;物質即是能量。物質只是能量的顯露,否則並沒有像物質這樣的東西。沒有東西是實像的。即使像如此堅固的岩石也是能量的振動,他的能量就如同奔嘯的海洋一般。我們無法看到岩石的波動,因為它們的振動非常的微細,岩石確實是不斷波動著,脈動著,不斷的呼吸著;它是活的。尼采宣稱上帝已死。上帝並非已死;相反的,是那個已發生過的事情已死。他們發現根本就沒有物質的存在。如此對物質的洞見使得現代醫學跟神秘主義非常接近。首次科學家跟神秘學家變得很接近,幾乎可以互相握手了。 愛丁頓﹝Eddington﹞,當代最偉大的科學家之一,說:〝我們一直以為物質是一種東西;而現在我們不再這麼認為了。物質與其說是像東西不如說它是像念頭。〞 存在是能量。科學已經發現可以被看到的東西都是能量,物體都是能量。一直以來,至少五千年以來我們已經知道另一極---主體,觀照者,意識---是能量。 身體是能量,意念是能量,靈魂也是能量。那麼這三者之間有什麼不同呢?唯一的不同只是週期律動的不同,波長的不同,如此而已。身體的能量比較粗糙,它的能量運轉是看得見的。 意念則稍微精細一點,但還不是太精細,因為當你閉上眼睛,你看得到思緒的移動,思緒還是可以被看得到的。它們不像你的身體那麼顯眼;每一個人都看得到你的身體,身體可以被公開的看到。而你的思緒則是私人性的被看到。沒有其他的人可以看到你的思緒,只有你或是那些專研讀心術的人看得到它們。一般而言,其他人是無法看到思緒的。 而第三---你內在最終的那一層---是意識。既便你自己也看不到它。它不能被貶為客體,它屬於主體。 如果這三者能量運作和諧,你會是健康且完整的,否則會導致你生病,不健康;不再完整。成為完整就是成為神聖的。 我們在此所做的努力就是幫助你的身體,心念,意識可以同調的在很深的和諧裡共舞― 毫無衝突,並且合作無間。當身,心,靈一起運作時,你成為三位一體,而那個經驗就是神性。 你的問題很有意義。你問說:〝請說一些關於意識和能量之間的關係。〞 意識和能量之間沒有任何關係。 意識是能量,最純的能量。意念沒這麼純;身體更不純。身體有太多的混合,意念也不是完全的純。意識則是完全純的能量。只有當你處於身心靈的宇宙和諧中,而非混沌狀態,才能知道意識能量。 人們活在混沌之中。身體要往這個方向去;而他們的意念卻完全地忘了身體這回事― 因為幾世紀以來,你已經被教導說:你不是身體。幾世紀以來你一直被告知:身體是你的敵人,你必須對抗它,摧毀它,因為身體是原罪。 因為這種種的觀念―由於長久以來不斷被灌輸如此又蠢又笨,既有害且毒的觀念,它們已經成為你集體意識裡的一部份,它們就在那裡― 你不曾有過與身體和諧共舞的經驗。 因此,我堅持跳舞和音樂,只有在舞蹈中你才會感覺身體,意念與你一起運作,而當它們結合在一起時的喜悅是無限的、滿溢的。 意識是最高的能量形式。當這三種能量共同運作,便到達了「第四」。「第四」只在此三者共同運作時存在,當它們處於一個有機統合的運作時,「第四」就在那裡;它不過就是有機的合一。在東方,我們只稱這第四種能量為「第四」turiya;我們沒給予它任何名字。其他三個能量都有名字,這第四是無法命名的。知道「第四」便是知道神性。讓我們這麼說吧:神性意味著處於一個有機的宇宙融合的高潮之中,祂不會出現在你的混沌、不統一和衝突之中。當你處於分裂抗爭時,神性就不見了。 當你非常高興的跟你自己在一起,就像你自己一般的快樂、喜悅、感激,所有的能量共舞著,並且成為一支和諧的交響樂隊時,神性因此而展現。神性不是存在人的某處,神性是,當這三者能量融合為一,「第四」出現時的經驗。 如果仔細分析一幅畫,你會看到畫布和顏料,但這幅畫不單只是畫布和顏料的總合而以;它有某個更多的東西。這個〝某個更多的東西〞透過畫,顏料,畫布,藝術家而表達出來,而真正的美就是這〝某個更多的東西〞。仔細觀察一朵玫瑰花,你看到了所有組成這朵花的化學成分和細項,卻錯失它的美。它不只是要素的總合,還有更多。 整體遠超過部分的總合。整體透過部份展現,但還有更多。了解那個〝更多〞的便是了解那個神性。神性是那個更多的,總合之上的。它無關乎神學或宗教理論;無法以邏輯辯論來決定。你必須能感覺美,感覺音樂,感覺舞蹈,並且最終經驗身心靈的跳舞。你必須要學習如何彈奏這三種能量,使它們成為一個管絃樂團。然後神性才會因此而「在」― 並不是你看到它;你什麼都看不到。 神性是最終的觀照者,它是見證。 學習融入你的身心靈,找尋與它們統合運作的方法。 |
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