身心靈醫學

身心靈醫學
呂應鐘教授提倡的劃時代健康新理論

多年來＜身心靈健康＞或＜身心靈醫學＞似乎成為大眾熟悉的名詞，市面上也出現不少掛有此名詞的學會團體，然而仔細審視其章程及活動，不難發現都只偏重於身體及心理層面，而所謂＜心靈課程＞ 者也仍然無法跳脫傳統心理學範疇，若干以＜心靈＞為主題的推廣者，視心靈為最高信仰，卻忽略身體層面的重要性。

真正體會＜身、心、靈＞內涵的人應該也知道出這三個字就是道學所言的＜精、氣、神＞，也就是基督教諾智教派（Gnosis，又稱諾斯替教派、靈知教派）或是古希臘用語的＜physical、pneumatic、psychic＞，本 人認為也可以換用＜生理、心理、天理＞三個層面來詮釋。

不過依重要性而言，順序應該調整為＜靈、心、身＞＜神、氣、精＞及＜psychic，pneumatic，physical＞，靈的層次是最高的，身的層次是最低的，其意義也有別。

當今是個科學發達的時代，因此我們必須將這些古代用語轉換成科學語言，因此＜身心靈＞或＜精氣神＞就必須轉換成＜物質、能量場、信息場＞三個物理名詞，方能用高等物理、量子論及宇宙論來做新的詮釋 。

本人認為「靈就是＜信息場、意識場＞，心就是＜ 意識場、能量場＞，身就是＜物質體＞」。

由此可知自古講＜心物合一＞其實就是要做到＜心理和生理層面的合一＞，亦即物質的肉體和自己的能量場能夠合一；講＜天人合一＞就是在講＜天理與生理層面的合一＞，也就是＜靈性的意識場與肉體意識 場＞能夠合一。這也是New Age運動在講的＜高我與小我＞的合一，或是＜空性與肉身＞的合一境界。

　

    靈 -> 神 -> psychic     -> 天理層面 -> 信息場                -> 天

    心 -> 氣 -> pneumatic -> 心理層面 -> 能量場    -> 心

    身 -> 精 -> physical    -> 生理層面 -> 物質        -> 物    -> 人

                                                                                     合        合

                                                                                     一        一

　

而依據此理念建構的醫學理論，方能稱為真正的整體醫學（Holistic Medicine或Wholistic Medicine），也才能真正帶給人類健康。

大家都知道，現代醫學 是以「解剖」為基礎而產生的學問，因此認為人體只是由皮膚、肌肉、神經、血管、臟器、骨骼、、、等等所看得到的物質所組成，因此以「生物化學」角度研究人體的種種活動，並研發化學藥物來治病，以「生物機械」角度來矯正身體或做手術 。因此我們可以說現代醫學只停留在最低的＜生理層面＞，關注在＜物質體＞而已。

不過，數千年傳統的中醫視人體為一個小宇宙，認為人體不只有物質結構的肉體，還有經絡、氣血、氣色等一些無法用肉眼看出的成分，換用現代語言來看，＜血＞ 就是＜物質＞，＜氣、氣色＞就是＜能量＞，而西醫無法量測的經絡就是能量的活動。因此傳統醫學包含了＜物質體＞和＜能量場＞，也就是提升到「生物物理」的 層次。

有很多近代科學的研究已經承認人體有生物能場，也認為宇宙間充滿信息場，榮格分析心理學提出＜集體無意識（collective unconsciousness，正確中文應為「集體未知意識）＞的境界就是信息場的存在理論，這已經涉及到「靈或神」的境界，也就是天理層面，若以醫學角度而言，就是＜靈性 治療（spiritual healing）＞，在古老民族中，那是普遍的治病方法，高層次者也就被稱為＜神醫＞了。

　

    靈 -> 神 -> psychic     -> 信息場            -> 靈性醫學

    心 -> 氣 -> pneumatic -> 能量場+物質  -> 傳統醫學

    身 -> 精 -> physical    -> 物質(解剖)      -> 現代醫學

　

所以完整的醫學應該包含現代醫學、傳統醫學和靈性醫學，缺一不可，我稱之為＜全然的醫學（Wholeself Medicine）＞ 。現就以這三種領域做先導性的觀念建構。

　

一、＜身->精->物質->現代醫學＞方面：

現代醫學已經變成＜檢查、打針、開藥或開刀、化療、放射線照射＞的治病醫學，醫生每天疲於診治疾病，醫院不僅耗費龐大資金購買昂貴儀器，浮濫用藥也造成醫療費用的龐大 負擔，然而耗費如此龐大的現代醫療體系實際上卻醫不好各種慢性疾病，使得醫生走向＜下工治已病＞的窘境。

1979年 WHO 稱廿一世紀人類會發展四個醫學，一是＜對抗療法（allopathy）＞，也就是 目前的西方醫學；二是＜順勢療法（homeopathy）＞，用自然方法將體內的邪排出；三是＜自然療法（naturopathy）＞；四是＜傳統療法（traditional therapy）＞，也就是各民族古代流傳迄今的療法。其實後三者也就是本文所言的＜能量場+物質 體＞的綜合醫學。

因此，現代醫學若是能夠虛心、放下身段、翻轉僵化的觀念，轉型為＜尊重自然＞與＜回歸傳統＞的醫學，就能邁向＜上工治未病＞的境界。

不過，自然醫學範疇極大，又常被稱為＜另類醫學（CAM，Complement & Alternative Medicine）＞，這個譯名很不恰當，有岐視的味道，其實正確的中文應該稱為＜輔助與替代醫學＞，包括針灸、瑜伽、整骨、氣功、草藥、食療、光療、水療、花精、催眠、芳香療法、音樂療法、排毒療法、酵素療法、胺基酸營養、能量醫學、 正確分子醫學、中醫、印度醫學、、、等等達四十種。

現代西醫無法再來學習這些科目，而且市面上已經有很多傳統醫學界人士在執行其中一些醫療行為，因此，不妨尋找接近現代醫學研究的課題來進行轉型。本人認為＜胺基酸營養、 正確分子醫學（orthomolecular medicine）、能量醫學＞正是西醫可以深入學習及研究的預防與治病醫學，因為它們具備分子、基因、生物、化學、物理、營養等醫學院教授的科目，而且科學研究文獻極多。

本人期望有識的西醫能夠 從現行醫療行為中略為轉型這三個領域，必然可以從現代醫學的困境中走出來，成就造福人類健康的新境界。

　

二、＜心->氣->能量場+物質->傳統醫學＞方面：

自然醫學界人士除了繼續執行傳統醫療行為外，也應該朝向技術現代化而努力，並進行古老醫典的新研究與整合工作，將漢醫、梵醫、藏醫、蒙醫、回醫 ，甚至印地安醫學、歐洲古老醫學等醫典等，以去蕪存菁的精神，做現代化的詮釋與整合，找出既符合現代醫學理論又符合人體宇宙學的＜上工＞醫療方向，方能真正造福人類，否則 一方面這些古老的醫學典籍在未受重視下，必定慢慢失傳，誠為數千年來醫學智慧的大損失。二方面，自然療法人士也只能停留在經驗提供者的角色，無法建立學術地位。

本人認為《黃帝內經》是極佳的古老醫典，經絡學說與驗證是極佳的中國傳統能量醫學，如果能夠將此二者發揚光大，並建立現代應用醫學理論，方能開創新局，造福人類。

　

三、＜靈->神->信息場、意識場->靈性醫學＞方面：

現代精神醫學慣常用物質、生化、神經傳導的角度來解釋精神異常現象，並使用鎮靜藥物讓病患腦部變為遲鈍，然而我們沒有看到任何精神病患被醫好，反而越來越遲鈍，此導因於西醫對於精神異常的解釋 有很大的偏差所致。

廿世紀偉大的心理學家榮格就是一位具備靈性的精神科醫師，他提出＜集體未知意識＞的理論，事實上沒有多少心理學學者懂其意涵， 因為被誤譯為「集體無意識」，而哲學研究者也只能表相地詮釋字義而已，所以榮格的數十冊經典作品讓現代心理學家無法理解。

然而本人認為，若是具備信息場、意識場的屬靈意識，將＜集體未知意識＞詮釋為＜靈界＞， 將其中的「原型」詮釋為「靈體」，然後用「相信靈魂存在」的觀點來重新閱讀其作品，就能一目瞭然。

因此，現代醫學也必須承認靈魂的實存，必須認定人體是由物質面的肉體及更高層面的靈魂所合一構成，方能成為完整而正確的醫學。因此＜靈性研究（psychic research）＞也應該是現代醫師必須學習的課題。不過有人認為目前的科學儀器無法偵測靈魂的存在，便否認之，這樣的態度違反了科學精神。

目前的生物醫學認為人有五官，即眼、耳、鼻、舌、身，因此認定人有此五種意識，而第六感便是＜意＞，認為意識是腦部神經的活動現象，而將意識分為「意識、潛意識、深層意識、無意識」等層次，也全用生物化學理論來解釋 ，然而一個世紀以來，又有多少心理學家能夠將意識清楚地解析？

事實上，人類具備的意識還可以加入佛經早就道出的＜末那識＞和＜阿賴耶識＞，這兩個層次是現代醫學所未知的，但絕不能因現代醫學未知就否認其存在，所以＜意識論＞的研究也是現代醫師必須的功課。

    如果醫師能夠用＜生物意識工程＞的論題來研究這個整合物質、意識、能量、信息各層面的新理論，並用有靈魂的心理學角度來理解榮格的著作，就能夠完全體會＜天人合一＞的境界。

    這是二十一世紀劃時代的新醫學理論，也才是真正完整的健康方法。能夠看完本文並思索其內涵的人，就能夠體會Wholeself Wellness的真意了。