我读老子之二十八
为而不争
道是什么？《道德经》第一章开头就说了：“道可道，非常道”，道是“混沌”、是“恍惚”、是“无状之状”、是“朴素”、是“自然”、是“天地之始”、是“万物之源”、是“无形”、是“无象”、是“无色”、是“无味”、是“宇宙规律”，是什么，又不是什么，看不见，听不到，摸不着。道是精神的，同时又是物质的。总而言之，无法用语言说清楚。
但是，老子提出的“道”，其内涵博大精深，其价值深远广大无与论比是世界公认的。他的“天道观”学说，是对历史和中国哲学的重大贡献，它让人们开始从宗教、神学中慢慢摆脱出来，开创了认识宇宙认识自然的新纪元。可以说《道德经》是一部哲学著作，为后人认识宇宙认识自然提供了全新的理论。
老子在《道德经》的第九、第七十三、第七十七、第七十九、第八十一等五章中所说的“天之道”，倒不是研究宇宙总规律的“天道”，而是以体现“常道”的内涵来阐明治国、为人、处事的道理----为而不争。
老子在第九章里说的“天之道”是讲“功遂，身退”的人生自然规律。我已在《顺其自然》里表达了自己的理解和学习心得。老子在这一章里，用“盈”、“锐”、“满”、“骄”四个字，概括了违背“天道”的四种不足取行为。提出顺应规律，“功遂，身退”的观点。 “功遂，身退”是能上能下，能伸难屈，自控盈缩，进退自如，遵循客观规律的自然法则，如果人能遵循这个法则，就不可能出现“盈、锐、满、骄”这四种不良行为。这里不再重复。
老子在第七十七章里说的“天之道”是讲“天之道”与“人之道“的差异。老子说：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”
老子说，天的“道”，犹如射箭拉弓一样，举得过高了就把它压低一点，举得过低了就把它举高一点；弓拉得太满时就减一些力量，弓拉得不满时就加一些力量。天的“道”，就是减少有余的，用来弥补不足的。（但现实之中）人的“道”却不是这样的，相反在压榨不足的，用来供给有余的。谁能把有余的提供给天下所需的，只有得“道 ”的人才能做到。所以圣人帮助了万物而不自以为是自己的德能，有了功劳而自己不居功，不愿意向天下表现自己的贤能。
老子在这一章里以极普通而大家常见的生活现象拉弓射箭来比喻“天道”的作用，提出了“减余”而补“不足”的道理；同时一针见血地指出现实的统治者施行的所谓人道，与“天道”恰恰相反，在做着“压榨不足”而供给“有余”的勾当。进而规劝统治者向圣人学习，应该“功成而不处，其不欲见贤。”
老子在第七十三章里讲的“天之道”，是讲“敢”与“不敢”，实质是“刚强”与“柔弱”两种勇敢的区别。老子说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”
老子是说，当勇表现为胆敢为所欲为，逞强而不顾一切的时候，就会遭杀戮；当勇表现为不敢胆大妄为，谨慎柔弱的时候，反能有生存活路。这两种勇敢，勇于不敢的得利，勇与敢的遭害。天所为什么厌恶勇于敢的人谁能明白其中的道理呢？连圣人都难说得清楚。守住天的“道”，不争强好胜反而善于获胜，不说教反而善于得到回应，不号召反而会有人自动来归顺，谨慎地三思而后行反而谋划周密。天道的作用就像一张巨大的网，网眼虽然稀疏，但没有东西能被遗漏。
老子在这章里实际仍在重申他“柔弱胜刚强”的观点，但他把这一观点引伸到“天道”的作用来看待，“勇于敢”是逆“天道”而行，必遭失败；“勇于不敢”是顺“天道”而行，反而前途广阔。进而告诫人们，“天网恢恢，疏而不漏”的道理。如同佛眼通天，纵使孙悟空一个跟斗能翻十万八千里，那也翻不出如来的手掌心，道理是一样的。
老子在第七十九章里讲的“天之道”，是讲“司契”与“司彻”的本质区别。老子说：“和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”
老子说的意思是，调解重大的仇怨，即使双方和解了，但总还会有余怨藏在各自的心里，这种调解怎么能称得上是最好的善行呢？所以圣人待人，就像拿着左契，只凭契约的依据收付，而不强迫人家给付。有德的人待人，就如同拿着左契的人，凭据收付，非常客气从容；无德的人，却像司彻人，即掌管税收的人收税一样强行索取。天道是没有偏私的，永远帮助善行的人。
老子在这章里实际在阐明何为善行。调解别人的矛盾仇怨是做善事，但不能算最好的善行；最好的善行并非只是给予施舍，像手拿左契的人，凭据收付而不索取也是善行。欠债并没有什么错，是光明正大的事，回收债务，应该平等真诚以待，一切按契约行事从容行事，就是一种善行。“司契”与“司彻”是有本质区别的。“司契”是持契人在履行诚信，凭契据办事，非常尊重对方，做事也非常从容。“司彻”是古代贵族对农民按成收租的制度，向农民收缴赋税，进行剥削。做事盛气凌人，斤斤计较。天道绝不会帮助这种人，而常常帮助行善的人。
老子在第八十一章（即《道德经》最后一章）里讲的“天之道”，运用辩证思维讲了“现象”与“本质”的关系。老子说：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
老子说，真话往往不漂亮，漂亮的话往往不是真话；有德的善人往往不巧言善辩，巧言善辩的人往往缺德不善；智者或有真知灼见的人，不一定知识广博；看起来好像知识广博的人，不一定是智者或有真知灼见；圣人没有私心，什么都不保留，尽一切可能帮助别人；自己反而更充实；他把一切给了别人，自己反而更富有。天的“道”，只有利于万物，而不会对万物有任何伤害；圣人的“道”，只付出施予，有作为而不与人争斗。
老子在这章里讲的“信”与“美’的辩证关系，实际是说“真”与“美”的关系，有的表面是美的东西，不一定是真实的东西；真实的东西，表面上往往不一定美。“善”与“辩”的关系，实际是说“真善”与“伪善”的表现，真善有德的人往往不会巧言雄辩，而巧言雄辩的人很可能是伪善失德的人。“知”与“博”同样如此，真知不一定要博学，博学不一定有真知。这一章也可以说是体现了老子的辩证思想，是对全文的总结。最后他还是发出忠告，圣人为什么会效仿道的精神“利而不害”，是因为圣人德高，他“为而不争”。
统观全文，“为而不争”是老子所倡导的“天之道”的核心思想，也是贯穿《道德经》全书的主题。“无为”、“无事”、“谦卑居下”、“处柔守弱”、 “功遂身退”、“生而不有，为而不恃，功成而弗居”、 “不自见，不自是，不自伐，不自矜”、“复归于婴儿”、“大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”、“光而不燿”等等等等，归结起来就是这四个字：为而不争。
