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易传全文白话解
古籍简介
介绍《周易》一书包括《易经》和《易传》两部分。《易经》本是卜筮之书，它只是对一些偶然的占卜结果所作的记录，反映了古人对无知或无法把握的外在世界的一种幻想上的理解。《易经》中记述占卜结果的卦、爻辞，并不具备普遍性和必然性，不是理性思维的结果，无法对现实人生起指导作用。只是到了《易传》中，方才借用《易经》的框架，通过对旧形式语言的新阐释，说出了新时代人对宇宙人生的理性思考，代表了先民哲学地把握世界的思维成果。
《系辞》是今本《易传》的第4种，它总论《易经》大义，是今本《易传》7种中思想水平最高的作品。《系辞》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲著求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞》认为《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有4种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器，四才是卜占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。[1]
对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。《系辞》肯定了“《易》与天地准”，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它说“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。
读《易传》，较好的古注本是孔颖达的《周易正义》，收在《十三经注疏》中，今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社，1986年版，黄寿祺、张善文《周易译注》上海古籍出版社，1989年，都是较好的参考书。重点读《系辞》上下篇。
构成由于《周易》经文深奥简古，春秋期的学者阅读起来已感到十分困难，于是，解释经文的文字开始出现，历史上称为《易传》。《易传》由七篇文章构成，其创作时间离经文形成的时间不是很长（约五六百年），它是解释说明经文的最原始，最权威的文字。这七篇文章是：《彖传》、《象传》、《系辞传》、《文言转》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》、其中，《彖传》、《象传》、《系辞传》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”。“翼”是“羽翼”的意思，有“辅助”之义。[3]
四库提要《易传》·四卷（直隶总督采进本）
宋伊川程子撰。卷首有元符二年《自序》。考程子以绍圣四年编管涪州，元符三年迁峡州，则当成於编管涪州之后。王偁《东都事略》载是书作六卷，《宋史·艺文志》作九卷，《二程全书》通作四卷。考杨时《跋语》，称“伊川先生著《易传》，未及成书。将启手足，以其书授门人张绎。未几绎卒，故其书散亡，学者所传无善本。谢显道得其书於京师，以示余。错乱重复，几不可读。东归待次毗陵，乃始校正，去其重复，逾年而始完”云云，则当时本无定本，故所传各异耳。其书但解《上、下经》及《彖》、《象》、《文言》，用王弼注本。以《序卦》分置诸卦之首，用李鼎祚《周易集解》例。惟《系辞传》、《说卦传》、《杂卦传》无注，董真卿谓亦从王弼。今考程子《与金堂谢湜书》，谓“《易》当先读王弼、胡瑗、王安石三家”，谓程子有取於弼，不为无据。谓不注《系辞》、《说卦》、《杂卦》以拟王弼，则似未尽然。当以杨时草具未成之说为是也。程子不信邵子之数，故邵子以数言《易》，而程子此《传》则言理，一阐天道，一切人事。盖古人著书，务抒所见而止，不妨各明一义。守门户之见者必坚护师说，尺寸不容逾越，亦异乎先儒之本旨矣。
阅读版本
 作 者：刘大钧，林忠军 译注
出 版 社：上海古籍出版社
作者简介 刘大钧，当代著名易学家。山东邹平人，1943年生。现任中国周易学会会长，教育部人文社会科学重点研究基地山东大学易学与中国古代哲学研究中心主任、博士生导师，《周易研究》学刊主编，第十届全国政协委员。长期从事易学研究，特别是在象数易学研究领域建树颇丰，出版专著多 。 易传 原 文 彖 辞 上 传 乾 卦 大哉乾元，万物之始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃“利贞”。首出庶物，万国咸宁。 坤 卦 至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃于类行；“东北丧朋”，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 屯 卦 屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草味，宜建侯而不宁。 蒙 卦 蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 需 卦 需，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷也。 “需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。 讼 卦 讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。 师 卦 师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。 比 卦 比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。 小 畜 卦 小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行。乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。 履 卦 履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾不咥人，亨。”刚中正，履帝位而不疚，光明也。 泰 卦 “泰，小住大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。 否 卦 “否之匪人，不 同 人 卦 “同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人，曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。 大 有 卦 “大有”，柔得中位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。 谦 卦 谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 豫 卦 豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时，义大矣哉。 随 卦 随，刚来而下柔，动而说，随。大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。 蛊 卦 蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。 临 卦 临，刚浸而长，说而顺，刚中有应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。 观 卦 大观在上，顺而巽，中正以观天下。 “观，盥而不荐，有孚顒若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。 噬 嗑 卦 颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。 贲 卦 贲，亨。柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。 剥 卦 剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。 复 卦 “复，亨”，刚反。动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎。”“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎？ 无 妄 卦 无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！ 大 畜 卦 大畜，刚健笃实，辉光日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。 颐 卦 颐，贞吉，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！ 大 过 卦 大过，大者过也。“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说行。“利有攸往”，乃亨。大过之时，大矣哉！ 坎 卦 习坎，重险也，水流而不盈，行险而不失其信，“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！ 离 卦 离，丽也。日月离乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正。故亨，是以“畜牝牛吉”也。 彖 辞 下 传 咸 卦 咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉”也。天地感而万物化生；圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。 恒 卦 恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒，亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。 遁 卦 “遁，亨”，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉！ 大 壮 大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也，正大而天下之情可见矣。 晋 卦 晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。 明 夷 卦 明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。 家 人 “家人”，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大义也。家人有 睽 卦 “睽”，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女暌而其志通也，万物暌而其事类也。睽之时用大矣哉！ 蹇 卦 “蹇”，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。“蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！ 解 卦 “解”，险以动，动而免乎险。“解，利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！ 损 卦 “损”，损下益上，其道上行。损而“有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往，曷之用？二簋可以享。”二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。 益 卦 “益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆；“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。 夬 卦 “夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。 姤 卦 “姤”，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！ 萃 卦 “萃”，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也；“利见大人，亨”，聚以正也；“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天下万物之情可见矣。 升 卦 柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。 困 卦 “困”，刚掩也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！“贞大人吉”，以刚中也；“有言不信”，尚口乃穷也。 井 卦 巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也；“迄至亦未繘井”，未有功也；“羸其瓶”，是以凶也。 革 卦 “革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。“已（巳）是乃孚”，革而信之，文明以说，大亨以正，革而当，其侮乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！ 鼎 卦 “鼎”，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“元亨”。 震 卦 震，亨。“震来虩虩”，恐致福也；“笑声哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。 艮 卦 “艮”，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。 渐 卦 渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。 归 妹 卦 “归妹”，天地之大义也。天地不交，而万物不兴；归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。 丰 卦 “丰”，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也；“勿忧，宜日中”，宣照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？ 旅 卦 “旅，小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！ 巽 卦 重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。 兑 卦 “兑”，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。 涣 卦 “涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。 节 卦 “节，亨”，刚柔分而刚得中。“苦节，不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。 中 孚 卦 “中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也；“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。 小 过 卦 “小过”，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位不中，是以“不可大事”也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗其音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。 既 济 卦 “既济，亨”，小者亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也；终止则乱，其道穷也。 未 济 卦 “未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也；“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
易传 原 文 象 辞 上 传 乾 卦 天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。 坤 卦 地势坤，君子以厚德载物。“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。六二之动，直以方也；“不习无不利”，地道光也。“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。“括囊无咎”，慎不害也。“黄裳元吉”，文在中也。“龙战于野”，其道穷也。“用六永贞”，以大终也。 屯 卦 云雷，屯；君子以经纶。虽“盤桓”，志行正也；以贵下贱，大得民也。六二之难，乘刚也；“十年乃字”，反常也。“即鹿无虞”，以从禽也；君子舍之，往吝，穷也。求而往，明也。“屯其膏”，施未光也。“泣血涟如”，何可长也。 蒙 卦 山下有泉，蒙，君子以果行育德。“利用刑人”，以正法也。“子克家”，刚柔接也。“勿用取女”，行不顺也。“困蒙”之吝，独远实也。“童蒙”之吉，顺以巽也。利用御寇，上下顺也。 需 卦 云上于天，需，君子以饮食宴乐。“需于郊”，不犯难行也。“利用恒，无咎”，未失常也。“需于沙”，衍在中也；虽“小有言”，以终吉也。“需于泥”，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。“需于血”，顺以听也。“酒食贞吉”，以中正也。“不速之客来，敬之终吉”，虽位不当位，未大失也。 讼 卦 天与水违行，讼，君子以作事谋始。“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辨明也。“不克讼而逋”，窜也；自下讼上，患至掇也。“食旧德”，从上吉也。“复即命，渝，安贞”，不失也。“讼，元吉”，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。 师 卦 地中有水，师，君子以容民畜众。“师出以律”，失律凶也。“在师中吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。“师或舆尸”，大无功也。“左次无咎”，未失常也。“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。 比 卦 地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。比之初六，有它吉也。“比之自内”，不自失也。“比之匪人”，不亦伤乎？外比于贤，以从上也。“显比”之吉，位不中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。“比之无首”，无所终也。 小 畜 卦 风行天上，小畜，君子以懿文德。“复其道”，其义吉也。“牵复”在中，亦不自失也。“夫妻反目”，不能正室也。“有孚惕出”，上合志也。“有孚孪如”，不独富也。“既雨既处”，德积载也；“君子征凶”，有所疑也。 履 卦 上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。“素履”之往，独行愿也。“幽人贞吉”，中不自乱也。“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；“武人位 泰 卦 天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。“拔茅征吉”，志在外也。“包荒”、“得尚于中行”，以光大也。“无往不复”，天地际也。“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。“以祉元吉”，中以行愿也。“城复于隍”，其命乱也。 否 卦 天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。“拔茅贞吉”，志在君也。“大人否亨”，不乱群也。“包羞”，位不当也。“有命无咎”，志行也。大人之吉，位正当也。否终则倾，何可长也！ 同 人 卦 天与火，同人；君子以类族辨物。出门同人，又谁咎也？“同人于宗”，吝道也。“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也。“乘其墉”，义弗克也；其吉，则困而反则也。同人之先，以中直也；“大师相遇”，言相克也。“同人于郊”，志未得也。 大 有 卦 火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。大有“初九无交害”也。“大车以载”，积中不败也。“公用亨王天子”，小人害也。“匪其彭无咎”，明辨晰也。“厥孚交如”，信以发志也；威如之吉，易而无备也。“大有”上吉，“自天祐”也。 谦 卦 地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。“谦谦君子”，卑以自牧也。“鸣谦贞吉”，中心得也。“ 豫 卦 雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。“初六鸣谦”，志穷凶也。“不终日贞吉”，以中正也。“盱豫有悔”，位不当也。“由豫大有得”，志大行也。六五“贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。“冥豫”在上，何可长也！ 随 卦 泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。“系小子”，弗兼与也。“系丈夫”，志舍下也。“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。“孚于嘉吉”，位正中也。“拘系之”，上穷也。 蛊 卦 山下有风，蛊；君子以振民育德。“干父之蛊”，意承考也。“干母之蛊”，得中道也。“干父之蛊”，终无咎也。“裕父之蛊”，往未得也。“干父用誉”，承以德也。“不事王侯”，志可则也。 临 卦 泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。“咸临贞吉”，志行正也。“咸临吉无不利”，未顺命也。“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。“至临无咎”，位当也。“敦临”之吉，志在内也。 观 卦 风行地上，观；先王以省方观民设教。初六“童观”，小人道也。“窥观女贞”，亦可丑也。“观我生进退”，未失道也。“观国之光”，尚宾也。“观我生”，观民也。“观其生”，志未平也。 噬 嗑 卦 电雷，噬嗑；先王以明罚敕法。“履校灭趾”，不行也。“噬肤灭鼻”，乘刚也。“遇毒”，位不当也。“利艰贞吉”，未光也。“贞厉无咎”，得当也。“何校灭耳”，聪不明也。 贲 卦 山下有水，贲；君子以明庶政，无敢折狱。“舍车而徒”，义弗乘也。“贲其须”，与上兴也。永贞之吉，终莫之陵也。六四，当位疑也；“匪寇婚媾”，终无尤也。六五之吉，有喜也。“白贲无咎”，上得志也。 剥 卦 山附于地，剥；上以厚下安宅。“剥床以足”，以灭下也。“剥床以辨”，未有与也。“剥之无咎”，失上下也。“剥床以肤”，切近灾也。“以宫入宠”，终无尤也。“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。 复 卦 雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。不远之复，以修身也。“休复”之吉，以下仁也。“频复”之厉，义无咎也。“中行独复”，以从道也。“敦复无悔”，中以自考也。“迷复”之凶，反君道也。 无 妄 卦 天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。“无妄”之往，得志也。“不耕获”，未富也。行人得牛，邑人灾也。“可贞无咎”，固有之也。无妄之药，不可试也。无妄之行，穷之灾也。 大 畜 卦 天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。“有厉利已”，不犯灾也。“舆说輹”，中无尤也。“利有攸往”，上合志也。六四“元吉”，有喜也。六五之吉，有庆也。“何天之衢”，道大行也。 颐 卦 山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。“观我朵颐”，亦不足贵也。六二“征凶”，行失类也。“十年勿用”，道大悖也。“颠颐”之吉，上施光也。“居贞”之吉，顺以从上也。“由颐厉吉”，大有庆也。 大 过 卦 泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。“藉用白茅”，柔在下也。老夫女妻，过以相与也。“栋桡”之凶，不可以有辅也。“栋隆”之吉，不桡乎下也。“枯杨生华”，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。过涉之凶，不可咎也。 坎 卦 水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。习坎入坎，失道凶也。“求小得”，未出中也。“来之坎坎”，终无功也。“樽酒簋贰”，刚柔际也。“坎不盈”，中未大也。上六失道，凶三岁也。 离 卦 明两作，离；大人以继明照于四方。“履错”之敬，以辟咎也。“黄离元吉”，得中道也。“日昃之离”，何可长也！“突如其来如”，无所容也。六五之吉，离王公也。“王用出征”，以正邦也。 象 辞 下 传 咸 卦 山上有泽，咸；君子以虚受人。“咸其拇”，志在外也。虽凶居吉，顺不害也。“咸其股”，亦不处也；志在随人，所执下也。“贞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往来”，未光大也。“咸其脢”，志未也。“咸其辅颊舌”，滕口说也。 恒 卦 雷风，恒；君子以立不易方。“浚恒”之凶，始求深也。九二“悔亡”，能久中也。“不恒其德”，无所容也。久非其位，安得禽也？妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。“振恒”在上，大无功也。 遁 卦 天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。“遁尾”之厉，不往，何灾也？执用黄牛，固志也。“系遁”之厉，有疾惫也；“畜臣妾吉”，不可大事也。君子“好遁”，“小人否”也。“嘉遁贞吉”，以正志也。“肥遁无不利”，无所疑也。 大 壮 卦 雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。“壮于趾”，其孚穷也。“九二贞吉”，以中也。“小人用壮”，君子罔也。“藩决不羸”，尚往也。“丧羊于易”，位为当也。“不能退，不能遂”，不详也；“艰则吉”，咎不长也。 晋 卦 明出地上，晋；君子以自昭明德。“晋如摧如”，独行正也；“裕无咎”，未受命也。“受兹介福”，以中正也。“众允”之志，上行也。“鼫鼠贞厉”，位不当也。“失得勿恤”，往有庆也。“维用伐邑”，道未光也。 明 夷 卦 明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。“君子于行”，义不食也。六二之吉，顺以则也。南狩之志，乃大得也。“入于左腹”，获心意也。箕子之贞，明不可息也。“初登于天”，照四国也；“后入于地”，失则也。 家 人 卦 风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。“闲有家”，志未变也。六二之吉，顺以巽也。“家人嗃嗃”，未失也；“妇子嘻嘻”，失家节也。“富家大吉”，顺在位也。“王假有家”，交相爱也。“威如”之吉，反身之谓也。 暌 卦 上火下泽，暌；君子以同而异。“见恶人”，以辟咎也。“遇主于巷”，未失道也。“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。“交孚”无咎，志行也。“厥宗噬肤”，往有庆也。遇雨之吉，群疑亡也。 蹇 卦 山上有水，蹇；君子以反身修德。“往蹇来誉”，宜待也。“王臣蹇蹇”，终无尤也。“往蹇来反”，内喜之也。“往蹇来连”，位当实也。“大蹇朋来”，以中节也。“往蹇来硕”，志在内也；“利见大人”，以从贵也。 解 卦 雷雨作，解；君子以赦过宥罪。刚柔之际，义无咎也。九二“贞吉”，得中道也。“负且乘”，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也？“解而拇”，未当位也。君子有解，小人退也。“公用射隼”，以解悖也。 损 卦 山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。“巳事遄往”，尚合志也。九二“利贞”，中以为志也。一人行，三则疑也。“损其疾”，亦可喜也。六五“元吉”，自上佑也。“弗损益之”，大得志也。 益 卦 风雷，益；君子从见善则迁，有过则改。“元吉无咎”，下不厚事也。“或益之”，自外来也。益用凶事，固有之也。“告公从”，以益志也。“有孚惠心”，勿问之矣；“惠我德”，大得志也。“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。 夬 卦 泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。不胜而往，咎也。“有戎勿恤”，得中道也。“君子夬夬”，终无咎也。“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，聪不明也。“中行无咎”，中未光也。“无号”之凶，终不可长也。 姤 卦 天下有风，姤；后以施命诰四方。“系于金柅”，柔道牵也。“包有鱼”，义不及宾也。“其行次且”，行未牵也。无鱼之凶，远民也。九五“含章”，中正也；“有陨自天”，志不舍命也。“姤其角”，上穷吝也。 萃 卦 泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。“乃乱乃萃”，其志乱也。“引吉无咎”，中未变也。“往无咎”，上巽也。“大吉无咎”，位不当也。“萃有位”，志未光也。“赍咨涕洟”，未安上也。 升 卦 地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。“允升大吉”，上合志也。九二之孚，有喜也。“升虚邑”，无所疑也。“王用亨于岐山”，顺事也。“贞吉升阶”，大得志也。“冥升”在上，消不富也。 困 卦 泽无水，困；君子以致命遂志。“入于幽谷”，幽不明也。“困于酒食”，中有庆也。“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。“来徐徐”，志在下也；虽不当位，有与也。“劓刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。“困于葛藟”，未当也；“动悔有悔”，吉行也。 井 卦 木上有水，井；君子以劳民劝相。“井泥不食”，下也；“旧井无禽”，时舍也。“井谷射鲋”，无与也。“井渫不食”，行恻也；求王明，受福也。“井甃无咎”，修井也。寒泉之食，中正也。“元吉”在上，大成也。 革 卦 泽中有火，革；君子以治历明时。“巩用黄牛”，不可以有为也。“巳日革之”，行有嘉也。“革言三就”，又何之哉！“改命”之吉，信志也。“大人虎变”，其文炳也。“君子豹变”，其文蔚也；“小人革面”，顺以 鼎 卦 木上有火，鼎；君子以正位凝命。“鼎颠趾”，未悖也；“利出否”，以从贵也。“鼎有实”，慎所之也；“我仇有疾”，终无尤也。“鼎耳革”，失其义也。“覆公餗”，信如何也！“鼎黄耳”，中以为实也。“玉铉”在上，刚柔节也。 震 卦 洊雷，震；君子以恐惧修省。“震来虩虩”，恐致福也；“笑声哑哑”，后有则也。“震来厉”，乘刚也。“震苏苏”，位不当也。“震遂泥”，未光也。“震往来厉”，危行也；其事在中，大无丧也。“震索索”，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。 艮 卦 兼山，艮；君子以思不出其位。“艮其趾”，未失正也。“不拯其随”，未退听也。“艮其限”，危熏心也。“艮其身”，止诸躬也。“艮其辅”，以中正也。“敦艮”之吉，以厚终也。 渐 卦 山上有木，渐；君子以居贤德善俗。小子之厉，义无咎也。“饮食衎衎”，不素饱也。“夫征不复”，离群丑也；“妇孕不育”，失其道也；“利用御寇”，顺相保也。“或得其桷”，顺以巽也。“终莫之胜之吉”，得所愿也。“其羽可以为仪吉”，不可乱也。 归 妹 卦 泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。“归妹以娣”，以恒也；“跛能履吉”，相承也。“利幽人之贞”，未变常也。“归妹以须”，未当也。愆期之志，有待而行也。“帝乙归妹”，“不如其娣之袂良”也，其位在中，以贵行也。上六“无实”，承虚筐也。 丰 卦 雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。“虽旬无咎”，过旬灾也。“有孚发若”，信以发志也。“丰其沛”，不可大事也；“折其右肱”，终不可用也。“丰其蔀”，位不当也；“日中见斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。六五之吉，有庆也。“丰其屋”，天际翔也；“窥其户，阒其无人”，自藏也。 旅 卦 山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。“旅琐琐”，志穷灾也。“得童仆贞”，终无尤也。“旅焚其次”，亦以伤也；以旅与下，其义丧也。“旅于处”，未得位也；“得其资斧”，心未快也。“终以誉命”，上逮也。以旅在上，其义焚也；“丧牛于易”，终莫之闻也。 巽 卦 随风，巽；君子以申命行事。“进退”，志疑也；“利武人之贞”，志治也。“纷若”之吉，得中也。“频巽”之吝，志穷也。“田获三品”，有功也。九五之吉，位正中也。“巽在床下”，上穷也；“丧其资斧”，正乎凶也。 兑 卦 丽泽，兑；君子以朋友讲习。“和兑”之吉，行未疑也。“孚兑”之吉，信志也。“来兑”之凶，位不当也。九四之喜，有庆也。“孚于剥”，位正当也。上六“引兑”，未光也。 涣 卦 风行水上，涣；先王以享于帝立庙。初六之吉，顺也。“涣奔其机”，得愿也。“涣其躬”，志在外也。“涣其群，元吉”，光大也。“王居无咎”，正位也。“涣其血”，远害也。 节 卦 泽上有水，节；君子以制数度，议德行。“不出户庭”，知通塞也。“不出门庭凶”，失时极也。不节之嗟，又誰咎也。“安节”之亨，承上道也。“甘节”之吉，居位中也。“苦节贞凶”，其道穷也。 中 孚 卦 泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。初九“虞吉”，志未变也。“其子和之”，中心愿也。“或鼓或罢”，位不当也。“马匹亡”，绝类上也。“有孚孪如”，位正当也。“翰音登于天”，何可长也！ 小 过 卦 山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。“飞鸟以凶”，不可如何也。“不及其君”，臣不可过也。“从或戕之”，凶如何也。“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。“密云不雨”，已上也。“弗遇过之”，已亢也。 既 济 卦 水在火上，既济；君子以思患而豫防也。“曳其轮”，义无咎也。“七日得”，以中道也。“三年克之”，惫也。“终日戒”，有所疑也。“东邻杀牛”，不如西邻之时也；“实受其福”，吉大来也。“濡其首厉”，何可久也。 未 济 卦 火在水上，未济；君子以慎辨物居方。“濡其尾”，亦不知极也。九二“贞吉”，中以行正也。“未济征凶”，位不当也。“贞吉悔亡”，志行也。“君子之光”，其晖吉也。“饮酒濡首”，亦不知节也。
易传 原 文 系 辞 上 传 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。 圣人设卦，观象系辞焉，而明吉凶。刚柔相推，而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。 是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以“自天祐之，吉无不利”。 彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小人者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。 《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知生死之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。 一阴一阳之谓道。继之者善也，或之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓《易》，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。 夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。 子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人之所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞以断其吉凶，是故谓之义。 言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 “鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；和发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！” “同人，先号咷而后笑”。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”“初六，藉用白茅，无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣，藉用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。” “劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。” “亢龙有悔”。子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” “不出门户，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君子不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。” 子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：'负且乘，致寇至’。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰'负且乘，致寇至’，盗之招也。” 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。 大衍之数五十，其作四十有九。分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。 《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。 显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！” 《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？ 参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？ 《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？ 夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。 子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋成，经神明之德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。 是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。 是故法象，莫大乎天地；变通，莫大乎四时；县象著明，莫大乎日月；崇高，莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。 是故天生万物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出《图》，洛出《书》，圣人则之。《易》有四象，所以示也；《系辞》焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。 《易》曰：“自天祐之，吉，无不利。” 子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以'自天祐之，吉，无不利’也。” 子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。” 乾坤，其《易》之緼邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而广之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而广之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 系 辞 下 传 八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。 吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道贞明者也；天下之动，贞夫一者也。 夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。 古者包牺氏之王天下也，仰以观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸物，无取近物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。 包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。 神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久，是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。 上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。 是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？ 《易》曰：“憧憧往来，朋从而思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往而寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未知或知也。穷神知化，德之盛也。” 《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。” 子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？” 《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。” 子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。” 子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：'履校灭趾，无咎’，此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：'何校灭耳凶’。” 子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：'其亡其亡，系于苞桑’。” 子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：'鼎折足，覆公餗，其形渥，凶’，言不胜其任也。” 子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：'介于石，不终日，贞吉’，介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” 子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。《易》曰：'不远复，无祇悔，元吉’。” “天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：'三人行，则损一人。一人行，则得其友’，言致一也。” 子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：'莫益之，或击之，立心勿恒，凶’。” 子曰：“乾坤，其《易》之门邪？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽；开而当名辨物，正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。 《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。 《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。 《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。 《易》之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。 《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其《彖辞》，则思过半矣。二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。 《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。 《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪。是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，有物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，贞凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞渐，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
易传 原 文 文 言 传 “元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾，元亨利贞。” 初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰“见龙在田，利现大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：'见龙在田，利现大人’，君德也。” 九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。” 九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。” 上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” “潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。 “潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天则。 “乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。 君子以成德为行。日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学而聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。 九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也，故“无咎”。 夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ “亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
坤 文 言 坤，至柔而动也刚，至静而德方。“后得主”而有常，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。 积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。 “直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。 阴虽有美，含之以“从王事”，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。 天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！ 阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。
易传 原 文 说 卦 传 昔者，圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而礼于义，穷理尽性以至于命。 昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六划而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。 天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往则顺，知来者逆，是故《易》逆数也。 雷以动之，风以散之；雨以润之，日以恒之；艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之。 帝出乎震，齐乎巽，想见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言于艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也,故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。 神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后其变化，既成万物也。 乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。 乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。 乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故称之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故称之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故为之少女。 乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。 坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄；其于地也为黑。 震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；其于稼也为反生；其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。 坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮；其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也为多眚，为通，为月，为盗；其于木也为坚多心。 离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其于人也为大腹，为乾卦，为蟞，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也为科上槁。 艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也为坚多节。 兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也为刚卤，为妾，为羊。 序 卦 传 有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以“需”；需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》；师者，众也。众必有所比，故受之以《比》；比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》；泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大得不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》；蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》；临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》；贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》；剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》；颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》；坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》；离者，丽也。 有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所措。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》；恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》；晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》；夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》；睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》；蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》；解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》；夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》；姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》；萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》；震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》；艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》；渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》；丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》；巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》；兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》；涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉！ 杂 卦 传 《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》起也，《艮》止也。《损》、《益》盛衰之始也。 《大畜》，时也，《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。 《噬嗑》，食也。《贲》，无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》，无故也。《蛊》，则伤也。《剥》，烂也。《复》，反也。《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》，速也。《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。《睽》，外也。《家人》，内也。《泰》，反其类也。《大壮》则止，《遁》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也。亲寡，《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不进也。《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
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