第二十四章
跂者不立，①跨者不行。②自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。③其在道也，曰余德赘形。④物或恶之，故有道者不 处。⑤
【注释】
①广明本此句上有“喘者不久”句，各本均无。景龙本作“企者不久”，王弼作“企者不立”，河上、御注同作“跂者不立”。“跂” 与“企”，古通用。《类篇》：“举踵也。”《诗·卫风》：“跂予望之。” 《传》：“跂足，则可以望见之。”此从河上、御注本。
②跨，景龙本作“夸”，室町本作“跂”。《说文》：“跨，渡也。” 《玉篇》：“越也。”《仓颉篇》云：“两股间也。”段玉裁曰：“谓大其两 股间，以有所越也。”
③此四句景龙本均无“者”字，此从河上、王弼本。
④上句，景龙本无“也”字，河上本“在”字作“于”字，此从王弼本。下句，各本作“余食赘行”。王道曰：“‘行’当作‘形’，赘形，形之附赘者，骈拇之类。”易顺鼎曰：“‘行’，疑通作‘形’，赘形，即王注 所云肬赘可言形，不可言行也。”《庄子．骈拇篇》云：“附赘悬疣，出乎形哉，而侈于性。”故作“形”是。蒋锡昌曰：“按唐李约《道德真经 新注》：‘如食之残，如形之剩肉也。’宋林希逸《道德真经口义》曰： ‘食之余弃，形之赘疣，人必恶之。’宋陈景元《道德尊经藏室纂微 篇》：‘犹弃余之食，适使人恶；附赘之形，适使人丑。’是三书皆以‘行’ 为‘形’。”今从之改。
刘师培曰：“‘余食’之‘食’，亦当作‘德’，‘德’与‘行’对文。余德者，骈衍之德也；赘行者，附属之行也。老子术尚简易，故舍 余德赘行而不处。”说亦佳。又司马光注谓：“有余曰赘，不足曰亏。”则此又可解作“余食余行”。
⑤景龙本作“物或有恶之，故有道者不处”。
总阐修道四戒第一
跂者欲高人，举踵而立，则其立也不久；跨者欲先人，大步而趋，则其行也不远。以其不安其本有，不守常道而行，亦即不由正道、不由中 道而行，故不能久而远也。上章所举飘风骤雨，亦犹其类也。道本自然，不容丝毫勉强造作于其间。故凡违反自然法则，不循天道而行，欲 出人头地，而强加人力于其间，以为之凿，是犹孟子所谓宋人之揠苗助长，与庄子所谓凿浑沌以七窍者也。故曰：“毋以人助天，毋以物灭性， 毋以得殉名，毋以欲丧命，毋以心捐道。”此乃自尽其才，自守其分，自安其天，率性而行，以自成其成，与自全其我者也。
夫大知无知，大见无见。人而自雄其私智，自执其私见，而不以天下人之共知共见为知见，则为小知小见，而难得天道浑全之妙。 龙山子曰：“知人不易，自知更难。自知不易，知天更难。知天不易，知道更难。”又曰：“有知莫若无知好，有我何如无我佳。”此诚千古名 言。故曰“自见者不明”，此一戒所以破知见障也。
夫大是无是，大非无非。人而自是其所是，自非其所非，而不以天下人之公是公、非为是非，则为私是私非，有私则小而无不蔽，自难得天理全真之妙。故曰“自是者不彰”，此一戒所以破是非障也。
夫大才无才，大功无功。人而自恃其才，自逞其功，而不以天下人之才为才，以天下之功归之天下，而自用其能，自居其功，则反自 小之，且不可以久处矣。人莫不好自恃其才，自夸其能，自肆其巧，自傲其成，自伐其功．此皆为人之大忌也。《书》曰：“汝唯不伐，故天下莫与汝争功。”故日“自伐者无功”，此一戒所以破自伐障也。
夫寸有所长，尺有所短，故大长无长，大过无过；人而自矜其所长，自讳其所短，而不合天下人之所长以为己长，去自我之所短而藏 其拙，则非善用长者也。故《书》曰：“汝唯不矜，故天下莫与汝争能。”矜则自满，满则必溢，溢则必骄，骄则自无所长；能自谦而下，得 兼容并，．而可长天下矣。《易》之谦卦六爻皆吉，龙德在位九三，不矜也。故曰“自矜者不长”，此一戒所以破自矜障也。
综上自见、自是、自伐、自矜，乃老子所示修道之四戒也；四者皆因有我之病。有我则有我见，有我则有我是，有我则有我功，有我则 有我长。若能无我，则四大病痛，自皆无矣。我无，则我入天地，而天地亦入我矣。我有则我外天地，而天地亦外我矣。故曰：其在道 也，如余德赘形，为物之所恶，而有道者不处也。有道者，处无为之事，行不言之教，何有于自见、自是、自伐、自矜为?何有于跂之以欲 高人，跨之以欲先人乎?夫智而不自智其智，明而不自明其明，能而不自能其能，圣而不自圣其圣，有德而不以德为德，有功而不以功为 功，一以平易恬淡，虚无寂寞处之，其唯圣人乎?
参证章旨第二
本章继上章与第二十二章而说教，旨在使人能明大道，贵韬藏而不贵发张，贵醇朴而不贵虚华，贵处下而不贵居上，贵取后而不贵 争先，贵无我而不贵有我，贵超世而不贵与世同流，因时仰。故老子尝自谓“我独异于人”(见二十章)。不但独异于人也，且能独异于世，并能独异于千秋万世；以其能同天地，旁日月，乘宇宙而无我也。
夫能真无我者，自能无我心、无我身，亦无我生死；其生其死，莫不与天地合流而为一，故只见天地而不见有我也。以是故不但“不 自见，不自是，不自伐，不自矜”，且自能“不自尊而自卑，不自大而自小，不自高而自下，不自骄而自谦，不自智而自愚，不自贵而自贱，不 自圣而自凡，不自神而自俗”。以其善居反、守反，而行反，以藏我于人，藏我于天地也。
夫我见不泯，则人我两立，物我两立，境我两立，且天人亦两立；故老子谓“有道者不处”。夫有道者，存心同天地，行心如日月，无我 而我与天地日月同在!此中有玄机妙用，又何可望能与世俗人道哉!
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