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管理者的自我管理

 把尔裁为三截 2013-09-06
读《论语》说管理
管理者的自我管理
樊培军

    《论语》原文: 

    季康子问政于孔子。孔子对曰:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正?” 

    季康子问政于孔子曰:“如杀无道以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善,而民善。君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。” 

    季康子是鲁国大夫,在鲁国位高权重,是事实上的当政者。所以季康子问政问的是如何治理鲁国。孔子的问答也很有针对性,专以“政”字的本意着眼,“政者正也”,正人之不正以归于正,才是为政的根本。但正人之不正,要自己先做表率,也就是要“率以正”。张居正表达过这层意思:居于下位的人响应上位的人,如影随形。己不正而正人,仿佛立一根弯曲的木棍想要得到一个直直的影子,断无此理。 

    “正”是什么?正就是组织中合乎规律的做法和大家都认可、尊崇的言行。俗语中也有“上梁不正下梁歪”的说法,这是千古不易的真理。现实中,有些干部偏偏认识不到这一点,自己不尽职,对下则大谈敬业;自己随心所欲,对下却大谈遵规守纪;自己不能合理安排工作,对任务只会拿个计算器平均分配,对下却要大讲执行力。结果当然适得其反。至于私德有亏、品质不佳的极个别干部,别说建功立业求发展,就是维持一个组织起码的平稳、安定都很难。通常人们对管理,很容易想到要求别人怎么做,而《论语》中,只从管理者自己入手,以己之正求人之正,以修己之身,求安人之行。对职位越高的统治者,这个意思越明确。季康子下一次问政就按捺不住要“杀无道以就有道”,孔子仍耐心告诉他为善为恶都在当权者自己,欲善则善,欲恶则恶。这里要注意的是,君子指的是当权者,小人指的是民众,当权者的品德对民众的风尚会像风行草上一样起到导向的作用。 

    当权者己身不正,对下却要求身正且有道,也就只有采取杀戮震慑这种极端的办法了。季康子就是这样一个人。请我们的干部都自我反省一下,我们有没有动不动就拿出极端的处罚手段来惩罚不听话的下属。当然,基本的制度还是必须的,这是保证一个组织正常运行的基础。但还有一个根本一定要记住——先正自己,再正他人。你想让你的部属怎样,你首先要按你要求他们的去做——这是《论语》穿越千年告诉当下人的一句话。

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