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《论语》原文： 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？” 季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。” 季康子是鲁国大夫，在鲁国位高权重，是事实上的当政者。所以季康子问政问的是如何治理鲁国。孔子的问答也很有针对性，专以“政”字的本意着眼，“政者正也”，正人之不正以归于正，才是为政的根本。但正人之不正，要自己先做表率，也就是要“率以正”。张居正表达过这层意思：居于下位的人响应上位的人，如影随形。己不正而正人，仿佛立一根弯曲的木棍想要得到一个直直的影子，断无此理。 “正”是什么？正就是组织中合乎规律的做法和大家都认可、尊崇的言行。俗语中也有“上梁不正下梁歪”的说法，这是千古不易的真理。现实中，有些干部偏偏认识不到这一点，自己不尽职，对下则大谈敬业；自己随心所欲，对下却大谈遵规守纪；自己不能合理安排工作，对任务只会拿个计算器平均分配，对下却要大讲执行力。结果当然适得其反。至于私德有亏、品质不佳的极个别干部，别说建功立业求发展，就是维持一个组织起码的平稳、安定都很难。通常人们对管理，很容易想到要求别人怎么做，而《论语》中，只从管理者自己入手，以己之正求人之正，以修己之身，求安人之行。对职位越高的统治者，这个意思越明确。季康子下一次问政就按捺不住要“杀无道以就有道”，孔子仍耐心告诉他为善为恶都在当权者自己，欲善则善，欲恶则恶。这里要注意的是，君子指的是当权者，小人指的是民众，当权者的品德对民众的风尚会像风行草上一样起到导向的作用。 当权者己身不正，对下却要求身正且有道，也就只有采取杀戮震慑这种极端的办法了。季康子就是这样一个人。请我们的干部都自我反省一下，我们有没有动不动就拿出极端的处罚手段来惩罚不听话的下属。当然，基本的制度还是必须的，这是保证一个组织正常运行的基础。但还有一个根本一定要记住——先正自己，再正他人。你想让你的部属怎样，你首先要按你要求他们的去做——这是《论语》穿越千年告诉当下人的一句话。 |
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