理想和欲望的区别

在佛门里，方丈和尚和班首师父是经常拿着香板打人的。你听不懂，他打你；你听懂了，他也打你。听懂了打你，是在检验你是不是真听懂了，是不是心服口服地把听到的佛法落实在自己身上，我执是不是破了。但是现在的出家人、学佛人，谁敢打，谁敢骂呀？甭说打了，就是骂他一句，他都要恨你几个月、几年，甚至一辈子。因为你伤到他的自尊了。大家问问自己学佛的目的是不是想成佛，是不是想了生死？既然你想成佛，想了生死，为什么你不把自己的心量打开，不把自己的承受力培养起来，让自己的心量和承受力像佛一样呢？你想成佛，凭什么呀？没有佛的承载力，没有佛的心量，你怎么学佛，又如何成佛呢？现在丛林的住持和班首，一方面是修行的功力不够了，二是德性也不够了，都不愿意得罪人，不愿意损坏自己的形象，所以都不打人，不骂人了。比如方丈想在弟子心中保持一个良好的形象，不愿意为了弟子的进步牺牲自己的形象，宁愿牺牲弟子的法身慧命，保持自己良好的形象。但是真正称职的父母，真正合格的方丈，会为了子女的成长，为了弟子的成长，不惜牺牲自己的身份和形象来管教孩子，管教弟子。

可是很多徒弟对师父并不是真信，而是带着一种利益的心：我在你这里得到利益，得到我想要的东西了，我就信你；得不到我想要的东西，我就不信你。如何做才叫正信呢？不带任何目的，没有任何祈求的信才叫正信。有目的、有所求的信，能叫正信吗？你有所图地来到他身边，所谓的信他，一旦他满足不了你的愿望，你就会恨他，否定他，从内心枪毙了他。如果你不带任何企图地相信一位师父，不仅你自己不会受到伤害，你也不会伤害对方。佛法讲的正信就是无所求的信。

但是凡夫众生，谁没有所图呢？你们来到东华寺都有所图，希望有一个好的修行环境，碰到一个好师父，能进步，了生死。就万行来讲，也希望有个好学生、好徒弟，能为他多做一点事，为佛教多做一点事。大家都有所图。有所图错了吗？没有错，但是你要为你的所图付出。如果你不能为你的所图付出，你的所图就是错的。就像我跟小和尚们说的，“你有欲望不是错，错就错在你不能为你的欲望去付出，去流汗、流泪、流血，这才是你的错。”但是现在好多学佛人都把欲望和理想混淆了，把欲望当理想了。在座的问一问自己，你说你有理想，那是理想还是欲望？谁解释一下什么叫理想？什么叫欲望？

答：欲望是为了自己个人的需求，理想是为了国家、民族和人类的需要。

师：答得非常好！欲望是只利己，不利他，是自私自利的愿望。理想，小一点讲，是为了家庭，为了团队；大一点讲，是为了国家，为了民族，不是为了满足自己的需求。但是我们经常把理想和欲望混淆在一起。为什么有的人做事业轻而易举就成功了，而有的人一辈子苦苦地追求，拼命地努力也没有成功呢？不成功的人追求的是欲望，成功的人追求的是理想。你追求的是理想，理想是利国利民的，所以很多人帮助你。你追求的是欲望，是自利损他的，谁会帮助你呢？

我们常听人说某某人很发心，可是什么叫发心，好多人都分不清。只有为了理想而做而付，出才叫发心。为了自己的欲望而做而付出，能叫发心吗？所以你们以后看一个是否发心，要看他的所作所为是为了满足欲望，还是为了实现理想。依这个道理扩大来讲，为什么有的人做事，越做空间越小，人缘也越差呢？因为他所做的都是为了满足个人的欲望，所以最后支持他、认可他的人越来越少。而有的人做事，越做空间越大，越做人缘越广，人气越旺。那是因为他所做的一切是为了追求一种理想，谁参与了都能受益。所以如果你想功成名就，名垂青史，想得到大家的认可、尊重和爱戴，你把眼睛闭上问问自己：这么多年来我所做的、所追求的，是欲望还是理想？人在一定的范围内可以有欲望，可以有私心，适当的欲望和私心也是一种动力。但是纯粹为欲望、为私心而做，既便是动力，也会变成障碍。

为什么数千年来中国人那么崇拜四大菩萨呢？因为四大菩萨代表了大悲、大智、大愿、大行，他们所做的一切都是在追求理想，他们所做的都是利国利民、利益众生的事业，而不是为了满足个人的欲望。所以他们的价值观放到任何一个民族都受欢迎。为什么你的理念不受欢迎，不被大家认可、接受呢？因为你的理念是利己的理念，是错误的理念。佛教讲：“宁可千日不悟，不可一日着魔。”着魔的意思就是思想观念错了，见地错了，人生观、价值观偏离中道了。人一旦着了魔，就很难纠正过来。所以宁可不让你修，也不让你修偏了；一旦修偏就很难回到正道上。所以我经常告诫大家，学佛，一定要把普贤菩萨的十大愿王根植于心，它是我们每一个人学佛人毕生的愿望。你手里拿着十大愿王这把戒尺时刻警戒自己，就永远不会偏离道；你把十大愿王作为你的价值观，你的价值观永远都不会错，走到哪里都行得通。

可是很多人不学佛还好，还懂得谦虚；一旦学了佛，就变得高傲自大了。那是因为你没有智慧，把佛理学偏了，学扭曲了。过去你没有学佛的时候，知道人分三、六、九等；学了佛以后，别的你没记住，就记住了众生平等。这岂不是害了你？众生的佛性是平等的，智慧是平等的吗？能力是平等的吗？学识是平等的吗？尤其在一个团队里，有高层领导、中层领导和普通员工，不同素质、不同能力、不同性格的人负责不同的工作，扮演不同的角色，担任不同的职务，这平等吗？又比如我们的主席到外国去访问，他代表的是整个国家。而你是个老百姓，你出国，代表的只是你自己。这平等吗？

一个学佛人不把自己看低，就不会有谦卑心；没有谦卑心，你的心量就打不开；心量打不开，怎么会有智慧，怎么会有福报，怎么会有善缘呢？你不是没有这些，而是你的心量没有打开。心量如何打开呢？要懂得谦卑，懂得感恩。谦卑和感恩如何体现呢？要落实在行动上，而不是空口喊空话。我们学佛的人不仅要传播佛的思想、佛的教理，更要把佛的思想和教理落实在自己的行动上，以行动来折服众生。

那么言与行二者在出家人身上应该如何体现呢？曾经有法师探讨过这个问题，谈到讲佛法只占两分，八分是默默地去做。历代祖师大德们都是按这个准则去做，才把佛法传到了今天。如果是讲八分，做两分，佛法能传到现在吗？一个人让别人信服是靠说吗？不是，是靠做。只是每个人做的形式不一样。一个思想家能把他的思想体系建立起来，传播给大家，让大家受益，对他而言，这也是做，他做的形式就是说。一个法师一年不讲几十堂课，怎么能称为法师呢？他的讲也是做。为什么我要建这座养正堂？只要你是东华寺常住的出家人和居士，就必须上台讲。我说过无数次，我不要求你们讲得有多好，而是希望你们上台来锻炼自己。只有经常上台讲，你才会讲，而不是你会讲了才上台。

为什么我把养正堂建成这种面对面的格局呢？在传统的禅堂里，大家彼此之间看不到对方。即便看得到，彼此的视线也不能直接对碰，无法交流。为什么在交流的时候，我们的眼睛要对视呢？因为我们不仅需要语言的传递，更需要能量的传递，只有彼此用眼睛对视的时候，能量才能互相传递。只是因为我们迟钝，彼此对视还无法理解对方时，才需要语言。当用语言表达还不能理解时，才需要手势来辅助。

所以在传统的禅堂里是很少讲开示的。即便大和尚到禅堂里讲开示，也很精炼。你听得懂，他是这样讲；你听不懂，他也是这样讲。如果你有心，听不懂的记下来，放在心里慢慢去悟，去参。可是很多人有一个学习习惯，就是听懂的我记住了，听不懂的我就不记。那你恰恰错了，就是听不懂的你才要记，听懂的你不需要记。我们向一个法师学习也是如此。他讲的法，有一部分我们听懂了，与他产生共鸣了，我们就很欢喜。可是听不懂的那部分，我们内心没有产生共鸣，就被我们忽略了。而最要害的，恰恰就是我们听不懂的那部分。

你本来就明白的部分，你还要寻求什么法师给你印证呢？你不明白的、不敢确定的部分，才需要找法师来帮你确定，给你印证，你才要放在心中好好地参。在没有达到能作主之前，也就是在没有达到第五个层次之前，前面四个层次都要规规矩矩、一板一眼地学习和修炼。想走捷径，不经历三皈五戒十善、四禅八定，直接就跑到第五层，哪有那么简单的事？就像我们练毛笔字一样，你不练楷书就直接练草书，最后草得连你自己写什么你都不知道。

一个人如果在自己的专业领域里不能选择一个时期，让自己静下心来踏踏实实地用功学习，你是没有办法出功夫的。即便有点功夫，也不稳定。不管在哪个行业，做什么工作，要想达到娴熟，要想在这个行业里有所建树，有所成就，就必须有一个阶段安安心心地、忘我地和你的专业融为一体。但是总处在这种忘我的阶段也不对，因为修行要不断地往上走，而且还要不停地与外面的事物对接来印证自己。不管做什么学问，信什么教，修什么法，最后都要到红尘中去验证，去发挥它的作用。福报从哪里来？从服务众生而来。

有的人虽然是好人，但无量劫以前没有做过好事，没有奉献过，没有让别人从他身上受益过，尽管这一世还保持着人身，甚至闻到了佛法，现了僧相，但没有一点福报。没有福报，即便闻到了佛法，遇到了明师，也没办法开悟。开悟必须福慧具足，所谓的功德圆满，就是福慧圆满。我们从来没有听说一个长期奉献的人没有福报，只常听说一个自私自利的人最终破产了，公司倒闭了，或者事业、生活的空间越来越小，最后作茧自缚了。因为自私自利是往里走，而无私奉献是朝外打开。

对我们学佛人而言，智慧和福报尤为重要。一个有智慧的人一定有福报，一个有福报的人也一定有智慧。福报和智慧实际上是一个东西，来自同一个力量，它们是一体分不开的，只是表现的形式不同，不能把它们看成两个不同的东西。你们是否看到过一个有智慧的人没有福报？我们确实看到过一些奇才、怪才没有福报。那是因为他们不能融入芸芸众生，不能让众生受益。真正的智慧是让芸芸众生受益。有多少人从你身上受益，你就有多大的智慧和福报。所以，我们修到最后就是一个自由的人、一个圆融的人，尊重每一个人，与每个人都合得来。每个人跟我们接触，都会感到愉悦，都能受益。

我们说一个学佛人要有慈悲心，你们说怎样做才算有慈悲心？判断一个人有没有慈悲心，要从哪些方面看？什么叫慈悲心？

答：不以自我为中心去做事，就是有慈悲心。

答：利益众生，能给众生带来快乐和幸福，就是有慈悲心。

师：能给众生带来快乐和幸福啊？那我顺从你，你想干什么就让你干什么，那叫慈悲心吗？我们还是现实一点，不要唱高调。真正的慈悲心就是责任心，责任心就是慈悲心。什么时候你愿意付出了，有责任心了，你就有慈悲心了；你能把领导交给你的工作圆满地完成，不推三推四找借口了，你就有慈悲心了。慈悲心就这么简单，能准时完成任务，做事有始有终有责任心，就是慈悲心。

可是我们很多学佛人做事没做好，没有圆满地完成交给他的工作。你问他为什么不能圆满完成任务，他会给你一百个理由。他就不懂一个道理：事情没完成，没做好，即便有一百个理由也没有用。理由再多，无非是想证明这不是我的责任，全是别人的责任，全是环境的问题，不是我的问题，与我无关。我们佛教讲圆融，讲同体。既然是同体，你没有把事情做成做好，即便是他人的问题、环境的问题，也是你的问题，也与你有关，你再怎么解释也没有用。如果你属于第五种人，你有能力，能作主，即便条件不具足，你也会想方设法让条件具足，把事情做成做好。实际上你的存在足以让条件具足，把事情做成。我们通常说事在人为，事情没有自然而然就成的，都是要靠人为，世间法都是靠人为而成的。所谓的“无为”也是“有为”的另一种表现形式，目的还是为了更好地有为。退步是为了更好地前进。

所以任何事情都是靠我们发心、用心，靠我们的责任心来达成。只有把各种因缘条件都聚在一起，事情才能自然而然地达成。不把各种因缘条件撮合在一起，事情是不会自然而然地达成的。所谓自然而然地达成，前面九十九步还是靠你的努力、靠你的有所为而达成，到最后一步，事情才会自然而然地成功。所以你千万不要相信那些宿命论，说什么你命中有，不用努力,你就等着吧。我们老家有句俗话说：就是天上掉馅饼，你也要把嘴巴张开，否则馅饼不会掉进你嘴里。这说明还是需要有为。我们佛教的五戒十善是不是有为法？

答：是。

师：那就说明有为法一样可以让我们成佛嘛。五戒十善是我们佛教最重要的戒律。所以有为法才是重中之重啊！你连有为法，连有形有相、看得见摸得着的都做不到，无为法是属于心法，你就更没办法把握了。你的行为都不端正，你的心会端正吗？心不端正，气就不会端正，气不端正，神就不会端正，心、气、神是一体的。你的心怎么表现出来呢？通过你的神、你的五官表现出来，你的五官就证明了你的心的形象。

上天给了我们一个优点，就会给我们一个缺点；给了我们一个缺点，也会给我们一个优点。为什么要这样呢？就是让我们不停地修炼，彼此合作。一个人是无法独自在世间生存的，更无法做一番事业，实现远大的理想。大家看“人”字是怎么写的？两个人靠在一起，两个人合作才是一个人。当然，两个人不一定就是指两个人，可能是三个人、四个人、一群人。也就是说你的理想要实现，要靠大家一起努力。

所以我们学佛的人如果见地不正确，就等于我们的人生观、价值观出问题了，脱离本位了，偏差了，无论修行还是做事都会很辛苦，甚至修不成，做不成。如果你的见地正确，无论修行还是做事，轻而易举就上路了。不管我们有没有功夫，有没有智慧，首先都要把心量、格局打开，就像你拿盆子、桶子接雨水一样，你要把盖子拿掉才能接天上的水啊。否则，不仅接不到水，就是再好的东西也会从你面前流掉！

你想成佛，是要先有佛的心量，还是要先有佛的智慧、佛的能力、佛的奉献精神？

答：心量和奉献精神。

答：心量是慢慢打开的。

师：我认为是心量，没有心量你就不敢奉献。凡是敢奉献的人，一定先有心量，先有格局。佛教讲先舍后得。为什么你敢舍，我不敢舍呢？我没有这个心量，没有这个格局，所以不敢舍，我一定要先得了再舍。但是佛有这个心量，有这个气魄，他就先舍后得。所以你说要有智慧也好，要有奉献也好，要有胆识也好，前提都是要先有格局和心量。当然，这是我个人的观点，未必正确。

我特别欣赏我们寺庙的CE师，从他来到现在，整个人脱胎换骨。他话不多，特别能干，一直在奉献。他做事从不找理由，是什么原因就是什么原因，是什么情况就是什么情况，他敢面对自己的内心世界。一个学佛的人不敢面对自己的内心世界，怎么提升呢？一个自信的人不是示强，而是示弱；一个自信的人不是前进，而是后退；一个自信的人不是显示自己优越的一面，而是展示自己不足的一面。只有自卑的人才处处维护自己的面子，争强好胜，显示自己优越的一面来抬高自己。虚荣心是属于我执的范围。一个人连我执都无法超越，怎么可能进入精神领域呢？

2013.7.21