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人心惟危：意思是指人心具有很多不确定性，很难具有常性，所以人心是最具潜藏危险的。人心，指人对声色名利的欲望追求而产生贪嗔痴爱的不良念头，它极大地危害着至善本性，也危害着他人的利益，造成人自身的危机感，使人人自危而贪图安逸。
道心惟微：是说道心非常微妙。“道心”乃天地自然之心。 道心是天地自然之心，良知、良能、止于至善之心。道心是人的天赋本性。道心本无欲，有欲非道心。道之玄妙，衬托出道心的微妙。
惟精惟一：是说领悟道心要精益求精、专一其心。一就是理性。集中精神，以审慎细致的思维，回归先天道心之一性，此可谓之抱元守一。
允执厥中：就是要真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。能够恒久做正确且明德的事情而不废怠是为中庸。 “允执”就是平心静气、静观执守，不离自性。厥中就是其中之义。中是天性的所在地，精神的集中点。
综上所述可理解为：人后天的意识是不安而充满忧患的，先天本性的道心是细微而玄妙的，以审慎而精细的思维去领悟出先天一性的至善之心，平心静气、静观执守着它而不偏离，以此去应对天地间的任何事物。
评论：此十六字心法，为上古先圣大德明心之法，其起源早于三教圣人，流传至今，这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理，不仅仅为儒家道统所传承，亦为道家所运用、佛门所吸纳，先贤传此心法，为后代子孙正心修身、通达自然真理指明了道路。孔门儒学主张根据这十六个字去治理国家、教化人民。
十六字是一个整体，只有“惟精惟一”是真正可以从主观层面上主动把握，是掌握所有治国真言的一把钥匙。而其它三个分句只能作为三个不同客观层面上座标或是阈值（分别为人道、地道、天道）。事物的本质具有唯一性，探究事物的本质是精益求精的目的，而精益求精是探求事物本质的唯一手段。
中国几千年来的历史证实，树立以探究事物本质为目标，加之精益求精的态度确实是在治国过程中破解一切问题的钥匙。只有明晰了事物的本质，就能因势利导，水到渠成。由此想来，尧、舜、禹时代的智慧确实超出了我们现代人的想象。
一是治国重在治理人心。人心难测，但不得不测，关键要从最易造成百姓心中纠结的事物入手，以“人道”还治人心。故治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制。应知“无德必亡，唯德必危”的道理，要从百姓的根本利益和基本需求上思考问题，提防因社会结构性的利益失衡引发“人心凶险”，更不要使“人心凶险”成为主要的不确定因素并导致灾难性放大。
二是治国重在抓住事物发展的趋势。而趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。但正是由于生于微毫之处，因此趋势的发生又往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。因此要格外细心，慎始敬终，以“地道”格物致知。
三是治国重在不被表面现象所困惑，要探究事物的本质特性。要以精纯专一的态度对待探究事物本质的过程。
四是治国重在切合事物发展的客观规律，对待客观规律要以不偏不倚的务实态度，也就是以中庸之道统率治国纲领，以“天道”守中固善。
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