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颐卦第二十七（下震雷上艮山——山雷颐卦） 颐，贞吉。观颐，自求口实。 1、颐，养也，象口中含物以自养。颐卦下震动、上艮止，有口腮下动上止以嚼物之状，故颐卦象征颐养之意，含有自养、养人、待养三义。颐养之道须能谨守正道，则可获吉祥；观察颐养之方，则应观察其所养之人，是否合乎正道，并从其自养口腹之需求，而明其贪廉、贤不肖。◎自，从也。◎口实，口腹所需求之食物。 2、程颐曰：天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。 3、郑康成曰：颐，养也。观颐，观其养贤与不肖也。颐中之物曰口实。自二至五，互有二坤，坤载养物，人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。 4、马其昶曰：颐有自养、养人、待养三义，初阳在下当自养，上九位在上当养人，其四阴爻，则皆待养于人者也。 5、李士鉁曰：颐卦上覆下承，以象辅颊，中有四画，以象众齿。 6、序卦传：物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也。 7、崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，可以观其所养，故言“物畜然后可养”。 8“颐：贞吉”虞翻曰：晋四之初。与大过旁通。养正则吉。谓三爻之正，五上易位，故“颐贞吉”。反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上，兑为口，故有口实也。 9、“观颐”虞翻曰：离为目，故“观颐”，观其所养也。 10“自求口实。”虞翻曰：或以大过兑为口，或以临兑为口。坤为自，艮为求。口实，颐中物，谓其自养。郑玄曰：颐中，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。能行养，则其干事，故吉矣。二五离爻，皆得中。离为目，观象也观颐，观其养贤与不肖也。颐中有物曰“口实”。自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。 彖曰：颐，贞吉，养正则吉。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！ 1、彖传曰：颐养之道能谨守正道，则可获吉祥者；乃谓其所养之人，均为谨守正道之贤明者，故得吉祥。观察颐养之方，则应观察其所养之人是否为贤明。而从个人口腹之所需求，则可观察其人之自养，而知其贪廉、贤不肖。 2、宋衷曰：君子割不正不食，况非其食乎？是故所养必得贤明，自求口实，必得体之宜，是谓养正也。 3、马其昶曰：观颐，观其所养之人何如也。何由知其人，亦观其人之自养，则其贤不肖可知矣。 4、刘沅曰：养体匪正，则为饮食之人；养贤匪正，则有覆餗之凶。圣人知天下之不可无养，又虑人失养之正，故详示极赞颐养之道，天地、圣人、民物无非养之所在。 5、天地孕育万物而长养之，使之欣欣向荣；圣人则之，颐养贤人而照顾万民，使之安居乐业，颐养之时其功效是多么弘大啊！ 6、翟玄曰：天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民。 7、李舜臣曰：重道义之养而略口体，此养之大者也；急口体之养而轻道义，此养之小者也。养其大体为大人，养其小体为小人。 8、李士鉁曰：动于春夏，止于秋冬，天地之所以养物；动于日出，止于日入，人物之所以养生。下动上止，有以卑养尊之象；始动终止，有以少养老之象。 9、“颐贞吉，养正则吉也”姚信曰：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则吉也。 10、“观颐，观其所养也”侯果曰：王者所养，养贤则吉也。 11、“自求口实，观其自养也”侯果曰：此本观卦。初六升五，九五降初，则成颐也。是自求口实，观其自养。（口实，谓颐口中也。实事可言。震，声也。实物可食。艮，其成也。） 12、“天地养万物”崔元曰：天，上。地，初也。万物，众阴也。天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民，此其圣也。 13、“圣人养贤以及万民”虞翻曰：乾为圣人，艮为贤人，颐下养上，故“圣人养贤”。坤阴为民，皆在震上。以贵下贱，大得民，故“以及万民”。 14、“颐之时大矣哉”天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。 象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。 1、大象传曰：颐卦下震雷、上艮山，故有山下有雷之象。山下有雷则山止静、雷响动，上止而下动，犹如口之嚼食，故象征颐养之意。 2、刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。 3、君子者应效法颐卦雷动于下，山止于上之养正之道，当慎发言语以养德，节制饮食以养身。 4、孔颖达曰：先儒云，祸从口出，患从口入，故于颐养而慎节也。 5、张洪之曰：言语岀而不可复入，饮食入而不可复出，故蒙之养正察其微，颐之养正先乎近。王衍以清谈误国，何曾以侈食丧家，皆不知慎节者也。 6、程颐曰：慎言语以养其德，节饮食以养其体。于天下，则凡命令政教岀于身者，慎之则无失；凡货资才用养于人者，节之则无伤。 7、荀爽曰：雷为号令，今在山下闭藏，故“慎言语”。雷动于上，以阳食阴，艮以止之，故“节饮食”也。言出乎身，加乎民，故慎言语所以养人也。饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。 初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 象曰：观我朵颐，亦不足贵也。 1、初九阳刚得正，有灵明之质，惟其上应六四，随同求养于卦主上九，即以阳实能自养之身，却求养于人，失其颐养之道。爻辞以阳刚上九之立场而责之曰：怎可舍弃你如灵龟般休美之本质，而仰观于我，以纵其口腹之欲呢？必有凶灾。◎尔，你也。◎灵龟，喻阳刚休美之质，可不求养于外者也。◎观朵颐，谓贪口腹之欲，失其本心之灵明者。朵，颐垂下动貌。 2、项安适曰：上九卦主故称我，群阴从我求养，固其所也。初九本无所求，乃亦仰观于我，有灵而不自保，有贵而不自珍，宜其凶。 3、李士鉁曰：灵龟伏气不食，无求于世，无求则无欲，故能灵也。初体震动，不自养而求养于人，嗜欲深者天机浅，丧其灵明之美质，仰观上九，贪口腹之欲，失本体之明，故凶。 4、苏轼曰：养人者阳也，养于人者阴也。 5、虞翻曰：晋离为龟，四之初，故“舍尔灵龟”。坤为我，震为动；谓四失离入坤，远应多惧，故“凶”矣。 6、象传曰：初九求养于人而仰观于上九者，乃说明初九贪口腹之欲，失其灵明之本质，已不值得尊重。 7、马振彪曰：舍尔灵龟，是不能自修保全其德之美也；观朵颐，是不能安身以静，有动而竞争求禄之意也，福不至而辱来，故凶。人无以饥渴之害为心害，乃足贵也。老子言知足不辱，知止不殆。初九之凶，辱而且殆，由于不知足止故也。 8、侯果曰：初本五也。五互体艮，艮为山龟。自五降初，则为颐矣。是“舍尔灵龟”之德，来“观朵颐”之馔。贪禄致凶。故“不足贵”。 六二，颠颐，拂经；于丘颐，征凶。 象曰：六二征凶，行失类也。 1、六二柔顺中正，本应随众求养于艮体颠顶之上九。惟六二与六五皆居中有为，却因不相应而不能自食其力，若同求养于上九，则有违经常之道。而初九有阳刚之才，横亘于地下如山丘，六二比之，故下求初九之颐养，而不随众求养于上九，若往前求养于上九，则有三、四、五阴阻之，将有凶险。◎颠，顶也，指上九。◎拂经，谓违逆经常之道。◎丘，谓初九一阳亘于地下，有丘象。 2、来之德曰：颠，顶也。玩四，颠颐之吉，上施光也，则颠指上明矣。 3、马其昶曰：上九为卦主，唯二、四与上无比应之义，故于二、四皆颠颐，明此两爻当为上所颐也。又论经常之道，二、五皆居中有为，今不相应而同养于上，而违乎常经，故二、五两爻同曰拂经。然五吉而二凶者，五比由颐之上，而二比初也。 4、王肃曰：养下曰颠。拂，违也。经，常也。丘，小山，谓六五也。二宜应五，反下养初，岂非颠颐，违常于五也，故曰“拂经于丘”矣。拂丘虽阻常理，养下故谓养贤。上既无应，征必凶矣，故曰“征凶”。 5、象传曰：六二若往前求养于上九，将有凶险者，乃因其所遇皆阴，同性非类，失却与初九阴阳相比，而可获养之机会。 6、尚秉和曰：阴阳相遇方为类，今六二不遇阳，故曰失类。 7、“行失类也”侯果曰：正则失养之类。 六三，拂颐，贞凶；十年勿用，无攸利。 象曰：十年勿用，道大悖也。 1、六三阴居阳位，失正而不中，多欲妄动，当颐养之时，恃与上九有应而求养不已，有违养正则吉之道，故戒其应自我反省，改过迁善，谨守正道，以防凶灾。惟其非养正之才，终究无法施展才用，若用之，则将劳而无获，毫无所利。◎拂颐，谓颐养时有违养正则吉之正道。◎十年，终竟之辞，言其结果也。 2、李士鉁曰：六三不中不正，恃上九独与之应，急求其养。盖求养不以道，阴险谄媚，有应以济其欲，则必凶矣。阴以应阳为美，独豫初六与颐六三，反以应阳而凶。 3、王夫之曰：易屡言十年，要皆终竟之辞。筮不占十年以后，春秋传谓筮短龟长以此，盖圣人不终绝人，而天道十年一变，得失吉凶通其变，使民不倦，其意深矣。筮之短愈于龟之长。 4、虞翻曰：三失位体剥，不正相应，弑父弑君，故“贞凶”。坤为十年，动无所应，故“十年勿用，无攸利”也。 5、象传曰：六三虽历经十年之久，仍无法施展才用者，乃因其当颐养之时，违背养正则吉之正道。 6、郑汝谐曰：十年勿用，无攸利，乃戒之也。因六三有多欲妄动之心，故示之以自反之理，此作易之本意也。 7、虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。 六四，颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。 象曰：颠颐之吉，上施光也。 1、六四阴柔得正，与初九有应，惟初九乃草莽英雄，不能养正，故求养于同体艮颠之上九，而获吉祥。然六四之求养于上九，犹人民之求养于君王，其嗷嗷待养，专注不二，贪利而欲速，乃理所当然。民之所欲，君王能速予满足，则无咎害。◎眈眈，专一注视貌。◎逐逐，贪利欲速貌。 2、李士鉁曰：六四居阴则静，得位则正，体艮则止。与初为应，初不能养，故颠颐以求养于上。圣人不禁人之欲，而有以节之，故荀子曰，使欲必不穷乎物，物必不屈乎欲，两者相持相长，是礼之所起也，故礼者养也。欲不逞而得养，何所咎乎？ 3、惠士奇曰：四虎视，视上也；初观颐，亦观上也。朵颐动于欲，逐逐则得其欲。管子云，民之所欲，饮食也，足其所欲，则能用之矣。 4、马振彪曰：论语言，富与贵，人之所欲也；礼运言，饮食、男女之大欲存焉。所欲得养，惟在上者能施之，故吉而无咎。 5、王弼曰：履得其位，而应于初，以上养下，得颐之义。故曰“颠颐吉”。下交近渎，则咎矣。故“虎视眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦实。修此二者，乃得全其吉而无咎矣。观其自养则养正，察其所养则养贤，颐爻之贵，斯为盛矣。 6、象传曰：六四之求养于上九，而获吉祥者，乃因上九能满足民之所欲，恩惠能广及大众。 7、马其昶曰：君民本同一体，民之嗷嗷待哺，非其咎也。上之施泽能光明普被，则民安其生。贾子曰，天下嗷嗷，新主之资也，抚我者后，虐我者仇。故古人多以虎喻民也。 8、虞翻曰：晋四之初，谓三已变，故“颠颐”。与屯四乘坎马同义。坤为虎，离为目。眈眈，下视貌。逐逐，心烦貌，坤为吝啬，坎水为欲，故“其欲逐逐”。得位应初，故“无咎”。谓上已反三成离，故“上施光也”。 六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。 象曰：居贞之吉，顺以从上也。 1、六五虽居君位，惟阴柔失正，下无应与，以其上承上九阳刚，犹如不能养民之国君，反需倚赖上九之颐养，以兼养天下，实有违国君应养贤及万民之常理。故其以阴柔之质，应安居养民，固守正道，则可获吉祥。切不可涉险犯难，以图大有作为。 2、刘沅曰：六五居尊能自养者也，但阴柔失正，无养人之才，而待养于上。以君待养于臣，似拂其养之常理。然养贤以及万民，君道之正，故顺从上九之善以养天下，守正则吉。 3、杨万里曰：上九位臣而德师，六五贞固顺从，而天下自得其善矣。此正圣人养贤以及万民之事。 4、虞翻曰：失位，故拂经。无应顺上。故“居贞吉”。艮为居也。涉上成坎，乘阳无应，故“不可涉大川”矣。 5、 象传曰：六五以阴柔之质，能安居养民，固守正道，而获吉祥者，乃因其能顺从上九之贤，以养天下之民，而得以实现君道。 6、程颐曰：上有阳刚之贤，必笃于委信，则能抚益其身，泽及天下。居贞吉，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。 7、邱富国曰：豫五不言豫，权由乎四也；颐五不言颐，权由乎上也。豫五柔乘刚，故贞疾；颐五柔承刚，故居贞吉。 8、王弼曰：以阴居阳，拂颐之义也。无应于下，而比于上。故宜居贞，顺而从上，则吉。 上九，由颐，厉吉，利涉大川。 象曰：由颐厉吉，大有庆也。 1、上九阳刚居上，以阳乘阴，有臣贤于君，君倚赖之以养天下之象，如此位高任重，当心怀危惧，谨慎从事，而后可获吉祥。亦利于涉险犯难，以成就大事。◎由颐，由之以颐也，即天下万民赖之而获养。 2、王弼曰：上九以阳处上，而履四阴，阴不能独为主，必宗于阳也，故莫不由之以得其养。 3、刘沅曰：由，从也。天下之养，皆从上九养之。厉者，君知而顺我，恐其权尊而逼；民仰于我，恐其恩膏不逮，心怀危惧也。 4、虞翻曰：由，自从也。体剥居上，众阴顺承，故“由颐”。失位，故“厉”。以坤艮自辅，故“吉”也。 5、象传曰：天下万民赖上九而获养，其能心怀危惧，谨慎从事，而获吉祥者，乃因君民均获其养，君庆得人，而其庆心志得以实行。 6、郑康成曰：君以得人为庆。 7、王宗传曰：豫之九四，天下由之以豫，故曰大有得；颐之上九，天下由之以颐，故曰大有庆也。此可比较由豫、由颐之相似笔法。 8、吴曰慎曰：初九、六二、六三皆自养口体，私而小者也；六四、六五、上九皆养其德以养人，公而大者也。公而大者吉，得颐之正也；私而小者凶，失颐之贞也，可不观颐而自求其正也。 9、虞翻曰：失位，故厉之。五得正成坎，坎为大川，故“利涉大川”。变阳得位，故“大有庆”也。 |
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