【养生健体】
仁者寿：儒家的养生哲学
养生，是中国人独有的观念。西方人更讲清洁、更讲卫生，但他们没有中国人这样的养生观及习俗。
養生，是中國人獨有的觀念。西方人更講清潔、更講衛生，但他們沒有中國人這樣的養生觀及習俗。
例如春天來了，該如何吃、如何保養；待夏天漸至，又該如何，這叫“四時調攝”。飲食起居，均要與此此相配合。衣、食、住、行均應依照四季之寒熱濕燥及節氣運行來做。
四季之外，人還須配合五行。以飲食來說，中式烹調素來講究酸甜苦辣鹹五味、青白紅黃黑五色與食材之五行屬性的配合。而中國人見面，除了寒暄天氣，還常誇人“氣色佳、精神好”。閑時元坐打瞌睡睡，則稱是閉目養神。人老退休了，叫頤養天年或退居養老。不舒服了，旁人一定勸你勿再操勞，須在家多休養休養……凡此等等，不勝枚舉，也都體現了養生這個觀念無所不在。
儒家有養生的傳統嗎？
這樣的養生觀以及它所形成的人生態度、社會風俗，你一定會想到它和道家重生、貴生、尊生的思想有關。是的，確實如此，道家順天時、合自然，強調養生而不逆生、不傷生、不斫生，是十分明顯的。不過，此非道家一系思想獨有之功勞，影響中國人養生觀更深、更大的，或許不是道家，而是儒家。在中國，文化上的許多方面，均是以儒家為主幹，而道家為輔弼，養生亦不例外。
如此說，你或許會感到訝異。因為我們一想劍儒家，就覺得那只是講政事，整天想著治國平天天下；或講道德，整天教人守禮、法尊、德性的學派，跟個人養生長壽渺不相幹。儒家代表人物，如孔子、孟子，整天奔走風塵，席不暇暖，弄得顛沛流離，困頓異常，更是大違養生之道，怎麽說他們就開啟了中國人重視養生的傳統？
須知道家人物，如老子、彭祖之高壽，多是傳說，不及儒家信而有征。像孔子年七十三、孟子年八十四，在那個時代，豈不都稱得上是老壽星嗎？孔門弟子，曾參七十、子貢七十一、子思八十二、子夏八十八，也都是長壽的。就連以“短命”著稱的顏淵，也有四十一歲。
儒家人物這樣的壽命狀況，在先秦，非常特殊，非但其他各家比不上，縱使是老聃，傳說也不過一百二十左右，還不及茍子呢！荀子的年歲，史籍記載很明確，說他在齊宣王時，遊學於齊，時已五十多歲了；到春申君卒後，終老於蘭陵。可知其壽至一百四十歲以上。今人考史，不敢相信有人竟能長壽至雌此，多傾向於把五十遊齊解釋為十五。但即使如此，其歲數仍在百歲以上。何況春申君死後，荀子終老蘭陵，又不知還活了多久，多有記載說他曾見到李斯相秦，甚至見過秦亡。假設如此，其老壽便更令人咋舌了。
講這些，不是要爭辯誰比較長壽。死生有命、富貴在天，本是儒家的態度，因此舉這些老壽之例，只是想提醒讀者註意儒者養生之學其實頗有可觀罷了。
什麽是養生？
養生的養，是儒學中的關鍵字，涵義特別豐富。
例如儒家講治病，就常只說是養病。《周禮·六官·疾醫》：“以五味五谷五藥養其病。”這個養字就該解釋為治。《孟子·盡心下》說：“養心莫善於寡欲。”養，趙岐註也說它就是治的意思。
所以養不是自然地生長，而有人為地調理育化、讓它歸於正途之意。某些時候，養與義通用，均是合宜的意思，也是這個緣故。
不過，養這種治理調育，又不是剛性的、強力而為；乃是如風雨潤物般，令其得以生長。故朱子解《孟子·離婁上》“中也養不中”的養字說：“謂涵育熏陶，俟其自化也。”
我們談養生，首先就須體會這個“養”字。如激烈運動、減肥、抽脂、節食、禁欲，或以藥物攻治身心，便都失了養的寬和怡豫之感。
須知養之另一個含意正是樂。養字的字形，是食羊，意思是吃羊洋甚樂。故《廣雅·釋詁》解這個字說：“養之言陽陽也。”王念孫疏證雲：“養，樂也。”陽陽是形容詞，猶如我們現在說某人揚揚得意之揚揚，是一種自足的快樂感。養生就該如此，不是刻苦、勉強地去幹一件差事。
生，也是儒學的關鍵字。
如何理解這個“生”字呢？
這生是有內涵的，非僅指自然生命。
我們常說廣者壽。仁者能壽，秘密即在於樂。所謂智者不惑、仁者不憂，仁者樂，所以能長壽。古人說知足常樂、樂天安命、敬業樂群、“學而時習之不亦說乎”“有朋自遠方來不亦樂乎”“人不堪其憂，回不改其樂”都扣住這個“樂”說。人生需活得快樂才有意義，否則光是活著，有何價值？
古代曾有個段子說：醫生告誡病人要戒煙、戒酒、戒色、戒一切嗜欲，謂如此便可再多活幾年；病人聽了，回答道：“若這麽活著又有啥意思，倒不如死了算了！”
這雖是笑話，卻點出了一個至理。人當然不必故意去煙酒聲聲色，縱情以傷生，但追求長壽，光講活得久卻是不夠的。活著憂苦勞煩，還真不如死了得以安息。道家雲“生為徭役，死為休息”，就著眼於此。
儒家強調天地之大德日生，宇宙生生不息，故人亦應如天地運化般，充滿了四時之生意。參養生之養，即重在涵養這種生意、生機。養生之生，也不是一般意義上的生命年壽，而是指這種內在蘊含著無窮生命力的生命。猶如宋明理學家所經常用以形容的一個詞匯：“鳶飛魚躍，活潑潑地。”生命要與大化流行相同相符，也是如此活潑潑地，魚躍鳶飛，生趣盎然。這才是生活，這才是生，這才樂了。
“仁者樂”的養生法則
平時我們說喜說樂，都是遇事而樂，如“人逢喜事精神爽”之類；或緣事或感物，遂生悲生喜。
儒家說的樂，其實不止這個層面。
如“有朋自遠方來”“學而時習之”的喜悅，固然仍是因事因物而然，但“飯蔬食飲水，樂在其中矣”“人不堪其憂，回也不改其樂”的樂，卻是其事絕不能令人興起愉悅之感，而孔子、顏回卻仍然甚是快樂。這種樂，便非因事因物而起。其樂在心，故雖處人所不堪、人皆以為憂之境，終不能奪其樂。
範仲淹的《嶽陽樓記》整篇就都都由此以區分立論。他先說一般人去嶽陽樓，看到霪雨霏霏、琶、濁浪排空，一片陰郁之景，必然為之傷感；若見春和景明，碧波萬頃、一片皓廣之景，則又會為之心曠神怡，其喜洋洋。但儒者之襟懷，卻與他們不同，不會因外物外景而生悲喜，因此他說：“嗟夫，予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲。”
程伊川等理學家說要“尋孔顏樂處”，講的也是這個區分。
他們具體理解孔子、顏回何以能不以物喜、不以己悲的道理，固然未必一致，但儒者之樂不系著於外物，這個認知乃是相同的。把這種其樂在心的情況，形容為“仁人之心”，也是一樣的。
這即是孔子說的“仁者樂”。
仁者為何能如此之樂呢？《春秋繁露·必仁且智篇》解釋道：“仁者，憯怛愛人，謹翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之誌，無嫉妒之氣，無感愁之欲，無險陂之事，無辟違之行，故其心舒，其誌平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無事也。”
一般人總是升了官、賺了錢、飲美酒、逢人誇就喜；遭人批評詈罵或處逆境則哀、憂、愁、苦、憎、怨、詬、恨，以致哀樂傷生。儒者之樂正是要超越這個層次，長存豫泰的。
有如此平和舒愉的心境，當然就易養生得壽了。
所以《易經》說：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神同其吉兇。”
與天地合其德；看起來好像很玄、很難，其實講的就是大人的心量要寬和博易，要常感覺自己能像天地般生養涵育萬事萬物，不在一點小事上計較、不為一人一物揪心，能容眾愛物，對一切人畜草木均有親和之意。如此，便有仁者之襟懷，便可“養其天和”。
節日與養生
除了與天地合其德以外，還得要能與四時合其序。
這便是《春秋繁露》講循天地、依四時那一套方法了。《周書·時訓》《禮記·月令》等等都屬此類學問。日常衣食住行都須順著四季節令來，這是養生的基本原則。如春行秋令，大熱天偏要燒熱炕睡覺，這不是找死嗎？
而這一部分，其實也不必太過刻意，仿佛要遵守什麽軍隊紀律似的，中國人幾千年來老早就把它發展成一套生活規則了，我們現在照著過便是。
什麽生活規則呢？就是中國人的節日。
中國古代所有傳統節日都是依四季節氣來的，所以叫做“節”。
一年分成廿四節氣。每逢此節，該有什麽相應之舉動、飲食、調理，均老早形成風俗，廣行於民間了。
例如奇月雙日基本上均是大兇日，須要招吉辟邪，去除不祥。
其中，正月初一，最兇，故招吉辟邪之力度須最大最強。因這是一年盡、一年來的關鍵時刻，冬欲盡、春將至，四季變轉，於此肇端，最應謹慎。
三月三上巳，則要去水邊洗滌，古人稱為祓禊，以去除不祥。文人的蘭亭雅集、民間的潑水湔浴均屬此類。
五月五端陽，陽氣交牾，亦大兇，故須吃雄黃酒，佩藥囊，掛菖蒲、艾草，所謂劃龍舟吊屈原，本意也是驅疫。各地逐瘟神、放燒王爺等即屬於此種風俗。七月七乞巧、九月九重陽，同樣是重要節日，尤其九月九要登高、插茱萸，亦辟癘之意。
凡此節日，都有與之配合的飲食與遊藝活動，我們照著做就好了。“與四時合其序”聽起來有些嚇人，其實再簡易不過了。
運動也可以養心
心身醫學，重在養心。如何養心則無定法。
對於性格偏於躁動的人，可以教他靜下來，利用靜坐等法，調理心氣。如是太靜惰的人，本來就懶慢，再教他訑靜，可怎麽得了？這時就應鼓勵他動一動。
每天持續運動，本是讓人持誌專一的辦法，不止在搖動軀體、伸展筋骨而已。故動與靜，均是養心之一種方法。可以並行俱用，也可以視每個人的情況而選擇其用心調劑你本身性格之不足。
一般人搞不懂，以為養心就該靜，遂專去修禪、打坐、練習放松、冥想，弄得生命越來越枯澀，毫無生氣與活力，還以為修煉有成了呢！你看市面上許多談養生的人，精氣內枯、膚血不澤、目光虛眊無神采，都屬於這種病。男人而女氣，女人而陰不扶陽，豈能壽乎？若去婦女心身醫學科看看，你更可看到一大批這樣的人。
明末儒者多練靜坐，清初儒者顏習齋起來大聲疾呼，叫大家勿再靜坐了，應改而習動，針對的即是這樣的情況。我們現在面對這類人，也應鼓勵他們動一動。
但社會上練動功的人也很多，鶴翔功、太極導引、梅門氣功、太極拳、跳舞等，不勝枚舉。強調運動養生的人更多，慢跑、遊泳、做瑜伽、上健身房……
此類強調動的人，也常有一個盲點：只知搖動身軀，伸展筋骨，而不懂得動不只是動，乃是靜心凝誌的一種方式，故僅練形體，與養心無涉。這，能長壽嗎？
楊憲益曾開玩笑說許多長壽老人其實並不運動；許多講究運動養生的人也終究沒能長壽。此理，漢代儒者王充老早就講過了。
他在《論衡·道虛篇》中批評道家教人導引長生之法是虛妄的：
道家或以導氣養性，度世而不死，以為血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通。不通積聚，則為病而死。此又虛也。
夫人之形，猶草木之體也。草木在高山之巔，當疾風之沖，晝夜動搖者，能復勝彼隱在山谷間，障於疾風者乎？
案草木之生，動搖者傷而不暢，人之導引動搖形體者，何故壽而不死？夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清，血脈之動，亦擾不安。不安，則猶人勤苦無聊也，安能得久生乎？
王充曾寫過十六篇《養陛書》，講究“養氣自守，適食則酒。閉目塞聰，愛精自保。適輔服藥引導”，可見他也是一位養生家。但他強調養件，只把導引當做輔助，無怪乎他要反對那種以為光憑運動就能長壽的人了。
被忽視的儒家動功
世傳五禽戲、八段錦等，皆是道家動功。故儒家在動功方面，似乎並無特殊的導引運動之法。其實不然，這是因為儒家所說“禮、樂、射、禦、書、數”六藝本身就含著動功。
禮要演習，揖讓進退、升降屈拜、有容有儀、有舞有樂，本來就是要動的。樂之舞勺、舞象亦然，射箭、禦車馬更不用說。
尤其是射，古人極為重視，故有大射、賓射、燕射、鄉射、澤宮之射等各種射禮。《禮記·射義》說： “射者，進退周還必中禮。內誌正，外體直，然後持弓矢審固。持弓矢審固。然後可以言中。此可以觀德行也。”又說：“射之為言者繹也，或日舍也。繹者，各繹己之誌也，故心平體正。”可見射本身就是用來養心調誌的，儒家之學，身心一體，射禮正可體現此旨。
後世儒者漸不習射，遊戲興動，僅存於投壺。投壺禮現在也不流行了，整套禮幾乎都已失傳。倒是日本、韓國尚存遺風，而且發展得很好。日本許多女子成年禮更是選擇用射禮來進行。因為少女習射，對發育中的女性身形健美非常有幫助。內誌正，外體直，更可以調養她們中正平和的心氣，故很受歡迎。
這個運動，不甚劇烈，但對心身都特別好，十分適合現代人。整個弓、箭、禮、儀，以及配樂、服制、器具之制作、穿戴、搭配，處處都蘊涵著文化深度，更是比現代都市人流行打高爾夫球高雅有趣得多。
關愛他人才能養護自己
養生的原則：仁者壽。修行之方法：致中和，，這個原理不難掌握。但歷來講究養生的人參照這些方法去努力養生，卻未必均能獲益，為什麽？
因為坊間那些講養生的書，一方面多顯偏執，只從某個角度去講，把原本是“權法”的東西講成“真諦”。一方面又只在這些飲食、運動、起居細節上瑣瑣碎碎，執著不已。一個人，如真照它所說的去生活，絕不能吃油炸物、腌制物、加工類食品、餅幹類食品、汽水可樂類食品、罐頭類食品、冷凍類食品、燒烤類食品等，時時關註該吃什麽、該喝什麽，弄得神經兮兮、緊緊張張、草木皆兵，那也就不用活了。儒家養生，不糾纏於這些支微末節上，更不在這些地方逞其小慧，掌握呈大原則即可，權法均只能參考。
關註養生的人，有一項通病，是關愛己太多了！
人因為關心自己的身體狀況，所以才會註意養生。所以愛自己是重視養生的動力、先決條件，這是無疑的。但儒家說的“仁者壽”，卻並不是愛自己，而是愛人。是因心中充滿了對世界、對人、對萬物的關懷，而胸次浩然愉然、精神煥然暢然。不知此理，只註意保持自己的好心情，達觀、樂觀、忘掉過去、享受現在等，都只是自私為己，非仁者愛人之道。
