有位和尚自稱沈默大師，其實是個騙子，對佛法沒有真正了悟。為了賣弄騙人，盜取名譽，他帶著兩個能言善辯的和尚替他回答問題，自己卻一言不發，裝作高深莫測的樣子。
有一天，兩位和尚不在，正好碰上一位雲遊僧人來向他解問佛法。問：「禪師，何謂佛？」沈默大師不知如何應付，一句話都說不出來，只好絕望地東張西望，尋找那兩位能言善辯的和尚。雲遊僧人卻覺得沈默大師的這番舉動很有道理，深含禪意，他覺得很滿意，便繼續問道：「禪師，何謂法？」沈默大師也不能回答，便抬頭看天，又俯首視地，迴避雲遊僧人詢問的目光。雲遊僧人又問：「何謂僧？」沈默大師什麼也不能做了，只好閉上眼睛。雲遊僧又問：「何謂福樂？」沈默大師徹底絕望了，只好張開雙手，表示回答不了這些問題。但雲遊僧人卻興高采烈地離去了，他覺得滿意，覺得從沈默大師那兒悟到了很多東西。
雲遊僧人告別沈默大師，又踏上旅程，過他的雲遊生活去了。剛上路，他就碰上那兩位能言善辯的和尚，他不知道沈默大師與他們的關係，便向他們宣講沈默大師的修為。他說：「沈默大師真是悟道深切啊！我問他何謂佛，他立即將臉轉向東邊，又轉向西邊，意思是說，人類到處尋找佛，其實，佛是不應該東找西找的。我又問他何謂法，他只是上下看看，意思是說，法是完全平等的，沒有高低上下之分，只有染淨之別。我問他何謂僧，他閉上了雙眼，什麼也沒說，儼然就是位隱居深山的世外高僧。最後我問他何謂福樂，他伸出雙手，放在我面前，表示助人為樂，化導一切有情就是福樂。啊！一位悟道多麼深切的禪師，他的教誨又多麼深刻，真是一位了不起的高僧！」
這番話直把兩位和尚聽得目瞪口呆，趕緊回到沈默大師身邊。沈默大師見兩人回來，不禁怒氣大發，說道：「你們怎麼搞的，用得著你們時就沒蹤影，難道忘了當初的約定了嗎？剛才，我幾乎被一位好問的雲遊和尚問垮了。」
這是佛教史上非常有趣的故事，一位裝模作樣的和尚被逼無奈的幾番舉動，卻被誤解為偉大的禪法，實在值得人們深思。禪宗的主張是不立文字，直指人心，但其最初開始時卻有著深厚的思想依據，是對心性問題、本體問題、認識論問題等佛教重大理論問題進行深刻反思之後的表達。他們雖然不立文字，但浩瀚的佛經文句卻是他們不立文字的思想基礎、潛在支撐。然而，禪宗發展到後來，由於一味強調機敏的詞語、超人意表的禪機，對佛典的研習日漸缺乏，禪法也就逐漸失去潛在的思想基礎，變成了空耍嘴皮，賣弄詞句，或裝模作樣，故作玄虛，沈默大師便是這類人物。所以，禪宗如果脫離佛經，發展得越遠也就越變得不成樣子，似乎刁鑽古怪的言語、荒謬絕倫的行為就是禪了。然而，由於禪宗直指人心，那刁鑽的言語、荒謬的行為是否便是開悟的標誌，也就失去評判的客觀標準。任何人都可以胡言亂語、裝腔作勢一番，但他是否真正悟道，便只有自己心裡知道了。
禪宗同時強調禪的普遍性、平等性。按照這種道理，任何一句怪語、任何一種舉動都可以包攝禪機。所以，騙子們的伎倆也就著實不易識破戳穿。這就是上面故事中雲遊和尚被沈默大師騙了的原因。騙人者心中恐慌，而被騙的人卻對騙子五體投地。
類似的故事在日本也曾出現過，同樣反映了這樣一種情況。
在日本，任何遊方僧人只要在法戰（辯論佛法）上贏得方丈的認可，便可以掛單寄宿，否則只好另覓他途了。
日本北部某座小寺院，只住著同門師兄弟二人。師兄博學多識，權充方丈；師弟卻根機遲鈍，且一目失明。一天，一位雲遊和尚前來投宿，依例應當進行法戰。但這天方丈師兄讀經太多，未免疲倦，便令師弟以「無言禪法」來應付對方。
所謂「無言禪法」，其實就是無論對方如何提問舉動，我只一句不答，不理會而已。按方丈師兄的想法，由師弟應付一下過場，然後讓對方住下來就是了。
豈知一會之後，那位雲遊僧便來告辭，說：「大師的師弟果然是位法將，學人已被擊敗，特來告辭。」方丈非常奇怪，他對師弟太了解了，知他根機遲鈍，如何會戰勝對手，成了法將呢？方丈於是說道：「你們法戰的過程是如何進行的？」來僧回答：「我先豎起一指，表示佛陀世尊，人天無二；他就豎起兩指，表示佛法為二，一體兩面，合二而一。我又豎起三指，表示佛法僧三寶和合，缺一不可；他就在我面前握起拳頭，表示三者皆由一悟而得。至此，我已技窮，無法再戰，只好前來告辭。」
來僧說罷就走了。方丈這下對師弟也佩服起來，心想，原來師弟並非根機遲鈍，而是大智若愚啊。
剛想到此，只見師弟氣喘吁吁跑來，張口便問：「師兄，剛才那個禿驢躲到哪裡去了？」方丈回答：「他法戰戰不過你，已經告辭而去了。恭喜師弟法戰取勝。」師弟回答：「我沒贏，我要揍他一頓。」方丈一驚，忙問：「這是怎麼回事？」師弟回答：「哼！他侮辱我們。法戰開始，他只向我瞧一眼，就豎起一指，諷刺我只有一隻眼睛。因他是來客，必須禮貌，所以我就豎起兩指，表示他非常幸運，有兩隻好眼睛。誰知禿驢無禮，竟又豎起三個指頭，說我們兩人只有三隻眼睛。你說氣不氣人？因此我豎起拳頭，正要好好揍他一頓。想不到他是個膿包，拔腿就跑了。」
這個故事到此也可結束了。那位師弟雖不是故意騙人，卻與沈默大師一樣收到騙人的功效，可見禪法自有禪法的弊端。本來，語言是人類交流思想的工具，禪宗認為語言不足以表達事物的實相，因此經常使用機鋒棒喝等動作語言。然而，既然語言都容易造成誤解，那些動作語言又怎能準確地為人理解呢？誤會自然更多了。
臨濟宗曾認識到這個問題，因而建立過「四賓主」的評判辦法。所謂「主」，指禪師或悟了禪理的人；所謂「賓」，則指參禪者或不懂禪理的人。「四賓主」是「賓看主」、「主看賓」、「主看主」、「賓看賓」。「賓看主」指參禪者掌握了禪理，而被參禪師不懂裝懂，裝模作樣。「主看賓」指禪師掌握了禪理、而參禪者不懂裝懂。「主看主」指雙方俱通禪理，便是真正的禪門應對。「賓看賓」指雙方都不懂禪理，又裝腔作勢，那便是一派胡言亂語了。
理論雖有了，但如何判斷賓主關係呢？這仍是禪宗的一大問題。如果不懂的人不承認自己是「賓」，而是像沈默大師那樣故意騙人，或像那位師弟那樣歪打正著，恐怕不會有人識破他們的廬山真面目吧！ |
