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两千多年中国人不懂“真、善、美” 仔细分析中国文字中的“真、善、美”三个字，可以非常明显地发现，中国传统儒家文化对于这三个字的理解，与西方人具有非常大的区别。可以说两千多年来的中国人，事实上不懂得“真、善、美”，同时也证明，中国人不懂得老子的“道、宝、德”，这是后话。 第一个区别，中国传统儒家文化基本上不言真，而且蓄意避讳真。 造成这种避讳真的最关键的原因，即孔丘教导中国人，为了亲亲尊尊，必须时刻懂得为亲、尊“打圆场”，甚至宁可说谎，即所谓“为君讳耻，为贤讳过，为亲讳疾”，乃至更一般地“子为父隐，臣为君隐”。换言之，中国人必须从小就懂得，捍卫“亲、尊、长”的面子，要远比捍卫真理、真实、真情还更重要。很显然，西方人不是这样，从公元前十五世纪的“摩西十诫”即可看到，西方人从小就懂得必须反对“作伪证”，即必须在上帝面前永远说真话，至少不说假话。 第二个区别，中国传统儒家文化所理解的“善”，与西方人理解的“善”差别非常大。 中国人的“善”是“善良”，是具有“同情心”，或所谓“恻隐之心”，关键是不欺负人，甚至为了做到这一点，宁可自己被欺负都成，例如孔丘所言：“修己安人”（这其实是孔丘骗老百姓），说白了，即为了“安”他人，自己可以“修理”自己，或者说“克己复礼”。然而西方人的“善”明显不同，西方人的“善”是“好”，是做事有效、有利，更被苏格拉底定义为有“知识”，对于西方人来说，有知识就是善，而无知识即是恶。非常糟糕的是，中国人的“善”更被孟柯推向了“人性本善”，说得非常不好听一点，中国人的人性因为“本善”，所以生来即自愿被人欺负，即“修己安人”，即“克己复礼”。世界上，没有任何一个民族对于“善”的理解会错误得如此地“离谱”。可是今天的中国人，还在继续“尊孔读经学儒”，还在继续坚持“人性本善”。顺便指出，正确的理解应该是“人性本真”，因为“真”是永恒的“存在”，“真”才能自然，“真”才能人人平等，“真”才能显示高尚的人性。 第三个区别，中国传统儒家文化所理解的“美”，错误的程度只会比对“善”的理解的错误还更离谱。 用说文解字的方法来看中文的“美”字，即所谓“羊”、“大”为“美”。这种美是一种非常世俗的经验现象的完全“物化”的“美”，与人类的精神没有半点关系。中国著名的美学家李泽厚先生定义“美”的本质为孔丘儒家的“人道”，这实际上错误得更加“离谱”。孔丘有什么“人道”？孔丘有“人道”吗？孔丘的人道是永远的“君君臣臣父父子子”，是永远的“亲亲尊尊”，是永远的“礼乐主义”，其中连最起码的“人人平等”都被彻底地否定了，孔丘能够具有最起码的“人道”吗？西方人认为“美”的本质是自由，更是绝对精神的自由。非常可悲的是，中国人直到今天也不知道什么叫做“绝对精神”，甚至更完全彻底地否定任何一切“绝对”的意义。因为在中国人看来，“绝对”就是“极端”，就是“偏激”，就是完完全全地反“中庸”。中国人实际上是把“中庸”当作了自己人生的核心价值。中国人崇奉“中庸”核心价值的后果，即实质上等于消灭了自己的“绝对精神”。 今天，我来告诉我的亲们，什么叫做“绝对精神”？“绝对客观的抽象真理”、“绝对自由的逻辑思维”即人类的“绝对精神”。它们也同时表达了绝对的信仰精神和绝对的大爱、求知精神。所谓的“中庸”，其实质是完全庸俗的物性“相对论”。中国人把“相对论”当作自己人生价值的核心来崇奉的结局，即是中国人的历史完全被毫无（绝对精神）意义的庸俗的物性（唯物主义）相对化了，其中根本就看不到任何真正属于人类精神文明价值的东西。 我还必须告诉亲们，哲学上的“真”和哲学上的“美”，它们的本质都必须是绝对的，即属于“绝对”的范畴。“真”是绝对的客观，“美”是绝对的自由。在真、善、美三个字中，只有“善”才是属于“相对”的范畴。正是因为有了“真”和“美”的绝对精神性的价值基础，所以才会有“善”的相对历史（物质）运动的不断升华、进化、发展的人类文明成就积累的可能。中国人完全不懂得“真、善、美”三个字的本征意义，这说明了中国人实质上完全不懂得人类真正的普适价值。这全都是两千多年来“尊孔”所造的孽。 |
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