功夫要时刻跟你的死亡联系起来

 

                                王健:谈“识”与“智”

 

 观照念头，不断的制造分离感，不再认同那些念头，这还是世间法的修养。进而你一观，这个念头就没有了，持在这个空上，这个比以前更进一步，也是世间法。如何是出世间法的修养？为什么观照妄念和持在没有念头的空是世间法，而去觉那个觉本身就是出世间法呢？佛家有句话叫，通宗不通教，开口便乱道。你光会打坐，不懂教理，那都是瞎说啊！那么这里面就有两个概念，要跟大家说明一下。一个是识，一个是智。修行学佛悟道，我们要求的是智慧。什么是识呢？识就是依经验和记忆而起的分别作用。那无论我们是观念头，还是观没有念头的空，清静，这其实里面都有很细微的分别在里面，如果没有念头，你观什么？只是这个分别不像我们平时的分别那么粗重。

 我们觉察念头，尽管说了不要评判，但是事实上只是一个要求的方向。因为你的觉的本身就是一个评判，我们在这个过程中还是在挣扎，这里面还是有紧的感觉，不是真正的自在。是因为我们的心现在还不柔软，不细腻，也不一定能觉察的到。即使空了，我们也本能的想去维持这个空，都有紧，而且还有鉴别作用，这都是叫识的功能。你只要有一个对象，就有一个能观，一个所观，能觉，所觉。能和所是相互依存的，有一个就一定有另外一个。一个灭了，第二个也就灭了。那么当我们的觉不再去觉某一种境界，无论是有念还是无念，而是去觉它本身，这个时候的所觉就是能觉本身，这个就叫能所双亡。从这个时候开始，才真的是修行佛法。佛法是出世间法的智慧，一说出世间法，就想到山里，庙里，剃光头，这不叫出世间。出世间意味着你出离你的念头，出离你的念头不是在念头里面挣扎。

弥勒菩萨说：分别是识，无分别是智，依识染，依智净，染有生死，净无诸佛。分别是识。识就是你在不断的分别，你依据你过去的经验记忆，换句话说你一直活在过去。无分别是智。当你去觉那个觉本身的时候，是无分别的，我们现在体会不到，因为没有东西可分别，因为你的觉本身实相无相。依识染。你只要依分别心去修，那就是染污，那就是轮回，那就是三界，那就是五行，那就是世间。我们都在依识啊！依智净。所以依那个觉，不要老用那个觉去觉什么东西，这就是为什么我们说前面两步都是世间法的修养，后面才是真正的出世间法。染有生死。你只要依染去修，就有生灭，就是无常。净无诸佛。连佛都没有，也没有凡夫。

六祖大师的《坛经》里面说：六七因上转，五八果上圆。我们修行从哪里下手？在因地上下手，这个因地是什么呢？就是六七，第六识和第七识，第六识就是我们的意识，我们所有的念头都叫第六识。第七识，它叫末那识，是意识的根，又叫执识，执着一个我，但这都是概念。你要怎么体验到什么是第六第七识，我告诉大家，你坐在那里知道自己在什么吗？知道，我知道自己腿很疼。那个知道就是第七识，这个就是生死的根本。你只要还在知，它就是生死的根本。因为我们每个念头的背后都有一个我，我觉得。对于一般人，都不知道自己在想什么的那个知是什么意思，你们现在应该都有体会了吧。也不要把这个知当做宝贝，它也是刚开始。修行要从这个地方开始转，那怎么个转法呢？从第六识来说，在过去我们没有修行之前，六识和念头妄念就是我们生命的主人，我们天天跟着它跑，现在我们通过观照开始认为它是工具了，至少我们不跟着它跑了，但这还不够，还要从第七识转，第七识就是我，这个东西不断，你的第六识永远在那里挣扎，虽然说以前的胶合状态被分开了，但是那个胶啊还粘着呢。那么第七识怎么转呢？第七识就是不要再去觉、观念头境界，也就是说不要去觉察你的分别对象，而是要去觉那个觉本身。

六祖说，转其名不转其实。什么叫不转其实呢？你的真心本性就是这个识，识和智是一个东西。识是智的用，智是识的体。色用归体就好，它是一个东西。你还是觉，只是不再去觉什么，而是觉它本身说觉它本身也是不得已这么说。你只要不去觉任何境界，只是觉着，这里面是没有分别的。那么在佛法的教义里面，第六识转了，转成什么了呢？意识转成妙观察智，所以不是要把意识消灭哦，还是要起念，还是要分别。第七识呢，转成平等性智，平等的反面就是我见，我认为。国外有个心灵大师，叫肯威尔伯，他写了一本书，叫《一味》。我们也经常说禅茶一味，什么叫一味？平等性智。在觉的自觉状态中，它没有能所，只是如此，而且是无量的。所以修行就是从这个上面去修，从六识七识上去转。我们刚开始不妨通过一些观照让你的妄念清静，在这个清静中去认取那个知，你会发现你的知总是在知一些对象，其实是很忙的。当然这需要一定的专修，不专修而去求佛法，那都是口头禅。

所以六七因上转，五八果上圆。第六识转成妙观察智，第七识转成平等性智，前五识转成成所作智，第八识转成大圆镜智。这个转名不转识，你的觉察妄念的觉其实就是你的真心本性，但是它是真心本性的用，你必须证到它的真相以后，它照样起用。我们人在死的那一刻，我们的灵魂，其实是我们的识，就开始抓东西。我们活着的时候抓肉体，这就是我。人一死，它就没有东西抓了，很慌的。但是如果你能在活着的时候就能够认出你的觉来，稳稳的安住在觉中，你死了以后你不再去觉任何东西，只是在觉它本身的那个就是不生不灭了，还到哪里投胎啊？还到哪个世界去啊？哪个世界都不用去了。凡所有相，皆是虚妄。

    所以大家不要小看了我们的攀援心，连我们的觉每时每刻也都要觉一个东西。我们大家现在观妄念，我们死的时候没有妄念了，你死的时候念头就没有了，意识都没有了，但是你的惯性还在，还要抓。所以六道又叫六趣，很忙碌的抓取。我们一辈子学了那么多，你死的那一刻用得上才叫有用啊！死亡了以后，用不上的那些学问，你说那么辛苦的学有什么用呢？我们人活着的时候总是在攀援，死了以后没有东西攀援很恐惧的，我们活着就没有东西攀援多好啊，就是自安住，你死的时候认出了这个，佛家叫谛光明，生命最根本的本质，你就持在那个里面。

    所以学佛打坐，你的功夫都要时时刻刻跟你的死亡联系起来，你死的那一刻，没什么东西可抓了，你很慌的，你怎么办？平时就认出它来，就安住在上面。死亡是什么？死亡是诸可还者，把所有的东西都还了。《西游记》里面记载的：“哪吒下海净身闯祸，踏倒水晶宫，捉住蛟龙要抽筋为绦子。天王知道，恐生后患，欲杀之。哪吒奋怒，将刀在手，割肉还母，剔骨还父，还了父精母血，一点灵魂，径到西方极乐世界告佛。”我们死的时候就把这个肉身还给父母了，把那些知识见解还给了如梦如幻的几十年的人生，剩下的什么是你？所以修行要在这个上面去下功夫，不要天天想着我学了这个对我的人生有什么好处，对我的事业有什么好处？一口气不来，你的事业什么还是你的啊？

所以世间法和出世间法的区别在哪里？分别就是世间法，你要去悟到那个无分别的，它们两个是一个东西啊。我们天天都在用上，没有摄用归体。曹洞宗对修行有句名言啊：思量个不思量。什么叫思量个不思量呢？不思量又怎么思量呢？非思量。这跟思量没什么关系。不是我们常人理解的思量或者不思量，不是说我们想或者不想，它跟想不想没有关系。南泉大师也有句话，道不属知不属不知，知是妄觉，不知是无记。在知和不知之间，你去会去。我们就天天活在妄觉里面啊！各个以为自己聪明绝顶，其实这个妄觉害死个人，然后一死就开始投胎，以为你抓惯了，一定要抓个东西。很多人修了几十年，都是在轮回里面修。所以经常想想死亡啊！会让我们清静很多。人生的事情就像路过的风景一样，都可以去欣赏，不要迷失了你的方向。

识和智不是两个东西，是一个东西的两面，我们只认出了它的用，最后就被这个用给折磨了。我们要认出它的体来，然后依体起用，摄用归体，这就圆满了。你们今天听着容易，真正今后修行起来没有人指导是很苦闷的一件事情，不要得少为主。不走这条路也就算了，你一走这条路，在某一个修行的关卡，没有人指导很痛苦的。所以我也算是尽了本分啊！天下老师的本分就是传道授业解惑，现在道没有了，只能讲点技巧了。过去的道存于君王，所以才有了周代八百年，才有汉代唐代清代的盛世，在这之后，道存于师长之间，才有了一代代的人才出来。现在的道没了，所以我们活在一种很富裕的黑暗之中。我们生命所展现的都是最本能的欲望，现在就是这个样子。