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“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。” 道不外求，这个道理是源于宇宙全息论的。人身之内何异于人身之外？然而向内求则是立足于阴性物质运动的一面，向外则是在消耗自我的小宇宙还其于大宇宙。所以在大的问题上分清阴阳抱弱而为之，长生久视之道就在其中了。人的名声给人带来利益，但是虚名与身心的修炼谁更重要？肯定是身心的修炼，所以庄子拒相位而甘清贫。身心修炼的获得与金银财货取得是哪一个更多？身心修炼，调整环境，进化自然。其神能涵盖万物，其能量左右万象，其身能逍遥无殆，其心能通晓天真。所以修真得道之人取万物尤如探囊，拥万象却不占为已有，然而“无私方能成其私”。所以人世间的财货再多，都不如得道人所修炼身心获得的多。名利再丰富都要亡去，因为那些是身外之物，不能长久地拥有，得道却保存了性命，与天地同寿、与日月同庚，象这样的亡失与获得是哪一个有害？过去多的喜好必然要大费精神，因而练功人讲求清静无欲于名利，又要忘我无为而守中（不过分保养身体）。过去多的贮藏必然有严重的流失，因为道要损有余。所以现在气功的修炼中将采气视作基本方法之一，然而很多人采进了却守持不住。“采气容易聚气难”，说的就是气易走失。原因就在于道性要损而人心要积。心性的修为若不走在前、处在阴，越采多则失去的越惨，所以老子花大量笔墨讲到无为而治国（身）的道理。知道满足，就没有困扰和曲辱。修真炼丹也是这样，人凭一时之灵巧，天机的凑合，采得外药聚身，其象得缘，故心如游猎，若一味纵马由疆，由迷生识，则必然贪之无厌，终至获罪于天，怪其盗取损德而施以辱报，这是必然的结果。知道适可而止，方能保证没有危险，长生久视之道离不开这一点。修行人无心方能保证欲生则警觉。当止即止，无为才能做到万事由“神”，适而可行的法度才能昭彰。
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