【风云】李泽厚公开课（上）：道德为何？ 2014-05-21 作者:李泽厚 上海观察  著名学者李泽厚先生在华东师范大学的4堂公开课都结束了，上海观察摘录了此次公开课的部分内容，以飨读者。有需要全文录音的读者可以发微信至公众号“上海观察”留言索取（需留姓名+邮箱号）。 5月9日、12日、15日和19日，李泽厚先生在华东师范大学开了4堂公开课，所探讨的是伦理、道德、人性、善恶等现代生活中较少深思的内容。先生此来颇有点“一诺千金”的意味：2009年他答应华东师大的杨国荣教授和朱志荣教授到华东师大，2010年，2011年，2012年，两人又多次都邀请，李泽厚笑称“怕今年再不来的话，以后来不成了”，于是有了这次的公开课。 用李先生自己的话说，他为公开课至少克服了两大困难，一是身体方面，24小时的飞行、时差调整，对于一个年过八十的老人而言都不轻松；另外先生一再强调自己已经多年没有上过课堂，也因此，这几次上课前夜先生都需要吞服安眠药才能睡下。 第一讲：回应桑德尔：公正与选择
我的课程我不准备作讲演。我原来设想的是一个小型的交流会，十几个人，交流一些问题，集中讨论一两个。第一，不求一致的意见，没有可能，也没有必要求。但是希望能明确几个问题，提供大家（包括我）继续思考的方向。 与桑德尔的同与不同 《回应桑德尔及其他》这本书，我带的是香港版，其中justice由以前的译作“正义”改成译为“公正”了。我为什么要改？
有些经济学家认为，市场好那就是最好的，不一定。桑德尔讲过，贪婪是一个很不好的东西。但是贪婪是不是道德？恩格斯讲，恶是推动历史前进的动力，那恶到底是不是道德？恶到底是怎么回事？这牵扯到关于市场，关于赚钱的本身是不是就是一种恶，是不是尽量避免？
我想拿胖子堵电车来救5个人来举例，功利主义认为是可以的，因为你牺牲一个人，然后救了5个人。
伦理所讲的就是义务，是责任。作为旁观者，要遵守的是社会一般规则，他没有义务去推胖子以阻止损失，他对这个事情可以自己做出选择；假设是司机，如果在他职业守则中有规定，应尽量避免死伤，那当然司机就应该选择死伤一个人保全一个人。但假设那一个是亲人，是自己的老婆，爱人，或者是子女，甚至是父母亲，那怎么办？这是很大的问题，如果用一个简单的标准来套具体问题，肯定是有问题的。也就是说，要根据各种不同的情景来处理。 船上杀人案的道德追问 再来谈那个著名的船上杀人的案子，4个人在海上，为了活下去，其中3人把羸弱的孤儿杀掉吃了，坚持到获救。回到人类社会，判决是死刑，但是最后是国王赦免了，只服刑六个月，这个案件大家怎么看？ 在大家的讨论中，涉及到一个很重要的问题，是三个概念：经验、先验和超验。我们讲天赋人权，人生来平等，这到底属于什么？这个观念怎么来的？真正是天赋人权吗？天是什么？西方是有宗教权的，所以我经常讲，到现在为止，不管大小哲学家，像康德也好，桑德尔也好，到罗伊斯也好，我觉得他们都没有背离他们的传统，它是一种集体无意识，它就是上帝。有些人似乎也不信上帝的，康德一生也没进过教堂，他显然不相信有个上帝在那支配，但是我始终觉得有上帝的影子。 第二讲：人性，道德的心理因素 上一讲的讨论很激烈，没有关系，学术上就是需要多元。 道德心理有三种因素 船上杀人案，让我想起上个世纪80年代看的一个日本的电影。描写一个家庭，父亲、母亲、孩子，其乐融融。过了很多年以后，儿子发现父亲是被他母亲杀死的，是为了另外一个男人。怎么办？那个剧情描写的是他告了母亲，判死刑而且执行，就这么一个电影。儿子跟母亲感情非常好，跟他父亲感情非常好。当时我想，如果在中国发生，会怎么样，告还是不告？ 只有两个选择。很多人表示不告。假如别人杀了你父亲告不告？肯定告。这说明一个什么问题？我为什么讲情本身有价值，我主张提出一个和谐高于正义。西方把正义作为最高标准道德，我不赞成这个观点，但是我最后讲和谐高于正义，但必须在公正基础上，这是以后要讲的两种道德的问题。 人的心理，作为一种道德行为的心理，这里面有几种因素，其中一种是情感因素“对不对”在起作用；一种是理智因素在起作用：我决定要这么做，我这样做是对是错，或者是善是恶？ 道德是表现为行为的，道德必须是一种行为，而这个行为它有一种心理作为他的基础。道德心理上的几种因素：理性的认识、意志力量以及情感，到底哪一个是最占主要？ 康德是强调理性的，亚当斯密、叔本华是讲同情的。后者强调同情心是道德的起源，理性不过是工具；康德的意见恰恰相反，只有理性才算道德，同情心不算道德，到现在为止这个争论没有停止。我是康德主义者。但这里还是有一个问题：这个道德最主要的特征是什么，道德的心理特征是什么，是同情还是理性的意志？ 比如911救火队员，我去救火了，我到底什么力量时候让我去救火？恐怖分子，牺牲了生命去做事情，当然有人认为恐怖分子不道德，这到底算不算道德层面的问题？从道德心理方面来讲，到底什么推动我们做道德行为，是同情，是感情还是理性，还是因为某种观念。 有人说同情心是动力，那就有另一个问题：动物也有同情心啊，那动物有没有道德呢？有学派提出说人跟动物没有什么区别，人的所有道德行为动物都有。大家同意不同意？有人又说了，动物没有观念，所以没有善恶观念。究竟该怎么认识？ 真正的道德是理性的 在探讨中，有两派，一派情感派，一派理性派。这个问题就牵扯大了，因为什么是理性，在上个世纪六十年代的一本书里，我就看到对理性有十几种解释，而什么是理性，人的理性到底从哪里来的，是一个很大的问题哲学。 而且，在我看来，生活观念算理性，意志力也算理性，但这不一样的。例如从小教育孩子不要抢糖果，要学做人，动物没有这个，这说明道德是一个行为。所以我比较赞成它是理性地来主宰和控制情的这样一个特征，所以我把它叫做理性的严谨。想吃糖是不是本能呢，他就想吃，但是你硬要规范不能吃，不能抢别人玩具不要打人，为什么？就是要你有一种规范，至于这种规范至于合理不合理，先不作谈论。 那主宰人的这一种行为，而且主宰自己的这种欲望，甚至主宰自己的生命，这是道德。 真正的道德恰恰是理性的东西，压制了自己感性、自己的幸福快乐，甚至牺牲自己的生命。比如你要去会一个好朋友，很想立即到哪里，但看到红灯，不闯。
所以，在这个意义上，我认为意志是一种最核心的东西，即康德讲的绝对命令。但没有人做过这样一种解释，康德讲的那个绝对命令恰恰是一种心理结构，而不是一些具体规则。他们举了四个例子，讲人不能自杀，人不能说谎，人要帮助别人，自己也要努力。他认为是绝对命令，每个人都得实行。 但是关于说谎不说谎的问题，是争论很大的。因为按照康德不说谎是个绝对命令。那么敌人抓到你，要你招供，你招供反而是道德，你不招供反而是说谎。那行吗？ 因此，不说谎作为人类群体存在，的确是一个非常重要的条件，但是作为一种道德原则，它的普遍性不太大，不可能的。 所以我认为康德是有错误的，只能说它作为一种心理结构是绝对普遍的。我讲情理结构。情理结构不是自然方式，它是要经过人的训练培养出来的，所以意志力是很重要的，要培养人的意志。你怎么能决定做一个事情？孟子讲“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，然后你才能成为大丈夫，然后你才能够做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。就是你要下定决心干的事，我就是决心要这么做，所以意志锻炼是非常重要。 军事训练，锻炼人的意志。包括体育锻炼，不仅锻炼身体，它锻炼意志。意志力是需要培养的，这就是文化，这就是教育。所以这是人生很关键的一个问题。“我”不是因为我同情我在办这个事情，“我”是觉得我应该这么做。
善恶观是不断变化的 什么叫人性？人性不同于动物性，但人又是动物，你不能够脱离开动物，他不是机器。那是什么东西？人性也好，我们分了三等，认识方面的，动物为什么没嗅觉，动物为什么没有逻辑学，动物为什么不能认识世界，人为什么可以，动物也可以认识啊，它有感官啊。为什么人能审美？牛对着红布，它是有本能反应，他没有审美。而且在能力方面，人有自由意志，自己决定自己，我就是应该这么做。 文天祥有一段话，举的是在历史上许多个牺牲自己来完成“天地有正气”的例子，他自己也是。舍生取义，杀身成仁，这是真正的道德。这些道德靠什么？靠情感吗？动物能创造吗？动物自杀的事件也有，那是道德吗？所以为什么人有道德？就是意志力。
意志行为，就是我该做的我就能做，不管什么能不能，就要做，我要去面对敌人，你怎么折磨我，我就是能做到，这当然是最了不起的。所以观念跟着意志力量，意志是理性，生活观念也是理性，这两种观念又是什么关系？这里面区别还有一个情感。 好恶之心就是情感，所以好恶之心人皆有之，善恶之心人皆有之，所以从小就要培养这种好恶之心和是非之心，认识情感，而且培养意志力。 善恶观念，是很复杂的，是随着时代变化的。善恶观念是在变化的，100年前，男女是没有办法自由恋爱的，100年前，丈夫死了，女的就守节，安徽现在保留了很多当时的贞节牌坊，这也是道德问题，但到现在还是道德吗，观念变化了。 （注：本文仅代表公开课上李泽厚先生的观点。本文编辑：谢飞君 编辑邮箱：shguancha@sina.com） ___________________________ 欢迎关注上海观察 添加办法：微信“通讯录”-“添加”-“查找公众号”-“输入上海观察”-“加关注”。 |
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