这是噬嗑卦的象辞。噬是咬啮，嗑是咬合，因此这是个取象于人吃东西的卦。六个爻，一部分说吃，一部分引申讲刑罚。因为咬食物，颇有以刚硬手段去处理事物之意，故取义刑罚。
说吃的是六三、九四与六五，这三爻居全卦中间，合为坎卦之象，故为一组。六三云：“噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。”是吃东西中毒了，不过不要紧。九四云：“噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。”是吃带骨头的肉，虽费劲，如啮金矢，也还好。六五云：“噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。”则是吃肉干时咬到了黄金，非唯无咎，简直还是赚到了。
这三爻本义如此。论吃，都只说吃肉干。是因本卦噬嗑，震下离上，本有咬食硬物之象，故只说啮肉干。
当然，它也均可以引申指治狱之事。如噬肉遇毒，可指碰上陈年老案，故施刑不顺利；也可指刑人不服，心存怨毒。噬胏，得金矢，可指治狱虽困难，但若不失刚直，便可贞吉。把金矢视为直道而行的象征。噬肉得黄金，则可指以柔乘刚，居中而行，故能如舜诛四凶般，贞厉无咎。
另一组，就不管吃的事而直接论刑罚了，符合卦辞所说：“噬嗑，亨，利用狱。”
初九云：“屦校灭趾，无咎。”校，绞也，指刑具器械。脚上本来要穿着屦的，但现在戴上了刑械。灭趾，指刑具遮住了脚趾。这是犯了小过失，得到比较轻的惩罚。
六二云：“噬肤灭鼻，无咎。”刑在肤鼻之上，已经比只是械足禁止走动、限制自由严重了。对肤鼻有伤害，如涅刑、劓刑之类。
上九云：“何校灭耳，凶。”何就是荷。戴荷刑具，且割掉了耳朵。这就更严重啦，故上两爻都说无咎，此爻辞则说是凶。
为什么？象传解释说：“灭耳，聪不明也。”割耳与割鼻虽同样是伤害器官之刑，但意义不同。
一，古人重耳，比对眼睛还看得重，所以聪明之聪要放在明字上。圣人之圣，主要也说耳聪，耳是直接关联着脑子智不智的。孔子曾说自己“六十而耳顺”，境界尚且在知天命之上，可见一斑。诸侯争霸会盟，谁执牛耳，谁就是霸主。杀敌，也只割了耳朵回去计功，代表首级。故灭耳，几乎只下杀头一级了，严不严重？
二，灭耳者，塞其聪明也。刑罚施于犯人，主要是限制其行动、伤害其肉体，但灭耳就有伤害其心灵、锢囿其聪明的涵义，这可不可怕？
那为什么要有这些刑罚呢？彖传说：“刚柔分动而明，雷电合而彰。”天有和风煦日，就有震雷暴雨，刚柔相需，岂能一味柔巽？此即治国之道也。《尚书·吕刑》说：“德威惟畏，德明惟明。”仁德与威德都是必要的。
系辞传对此，也剀切言之：“子曰：人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎。’此之谓也。”
又说：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而勿为，以小恶为无伤而勿去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
以上两组，一偏于由治狱者说，一偏于由受刑者说。强调治狱虽苦但必须，获刑虽惨却还不要紧，只要能悬崖勒马就好，否则最终将不可收拾。先王明罚敕法之道，大体于此可见。
一般人谈到法治，都只知道法家。实则法家兴起较晚，其法术之学又只是帝王术，故非我国法学正脉。
法学正脉是由《尚书·吕刑》和噬嗑卦这类传统开启的。因此我国可说是世上法学传统最悠久的国家。巴比伦的汉摩拉比法典等虽也极早，但无传承，我国却是由儒家一直传承着这套法学的。孔子即曾担任过鲁司寇，听讼治狱乃其本行。他所佩服的前辈子产亦曾铸《刑书》。此后成文法典迄今不曾断缺，世界上亦仅此一家。法学教育，则汉已设博士，以教博士员生弟子。尔后法学专业人才之培养便一直不曾中断。再看人才之甄用。法学在科举中亦辄有专科，如明法、明律之类，选录到政府里工作。科举其他科目取来的士，授官时亦都要试判，也就是考察其断案、写判牍的能力，故法制建设、法学教育、法学人才之晋用，制度都一向完备。我们不能因现代法治不彰，就缺了这些历史基本知识。
龚鹏程谈易之二十四：周易至简美学 白贲无咎
白贲无咎。
这是贲卦的爻辞。贲卦是文彩修饰之卦，贲这个字，就是人把贝壳像花一样戴在身上的意思。
所以初九是贲其趾，在脚上做修饰，美甲啦、美足啦，弄到不乘车而徒步，好让人家欣赏到他的脚。清人笑话书上说一事与此颇似：某甲买了张好床，怕人家见不着，乃装病躺在床上，探病的人来，就都可瞧见了。结果亲家某乙来，坐在床边，故意把脚高高翘起，露出新买的鞋子来，问：“亲家害的是什么病呀？”某甲叹口气道：“嗨，我得的就是您这种病呐！”
六二是贲其须。须就是须。贲其须，指人美饰其毛发胡须。
九三是贲其濡如。濡是润泽，如是语助词。这是说人修饰润泽以增美，例如沐浴膏脂之类。
六四是“贲如皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。”皤和翰都是洁白的意思，谓人打扮得白亮鲜洁，骑着白马，一付白马王子的模样。可是不是去打仗呀，乃是去娶亲呀！
六五：“贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。”以上是对个人容仪的修饰，皆尽力求美；可是装饰丘园房舍就不能太过了，费用丝帛必须俭素。戋戋就是少的意思。如此简朴大方才吉利。
上九是：“白贲，无咎。”贲极无饰，所以是白色。
目前《易经》贲卦是如此，可是《吕氏春秋·壹行篇》另载了个故事：孔子卜得贲，孔子曰：“不吉”，子贡曰：“夫贲亦好，何谓不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎？”
这故事很怪，因为现今贲卦各爻均无不吉之意，卦辞且说：“贲，亨，小利有攸往。”利虽未必就甚大，但有利于发展是明确的，何以孔子独不以为吉？
孔子说此卦不吉，是把贲字解释成杂色之故。贝有白玄赤紫等各种颜色，凑在一起做成贝饰，必然是五色斑烂以为美观的。由卦象上看，此卦离下艮上，是下有火光照见山上草木蕃滋之状。草木蕃滋，自然也是色彩繁美的，所以这才叫贲。
可是这样贲采纷如，孔子却不喜欢，说它太杂了，不好，不吉。这种情况，和现今《易经》的卦爻辞和象传彖传都不一样。
可能的解释，是孔子改动了文字，并另做了解释。今传《易经》乃孔门所传，依一种新思路改变原先不吉的贲卦，将贲解为吉，且由“修饰”逐渐讲到“白”。皤如翰如虽也是修饰，但已以白为主了；束帛戋戋之俭素也是意义上的白，最后更说白贲。诸色尽褪，独显其白。如此，不吉之卦也就吉利了。
由卦象上说，如此解释也可显示一种返璞归真之意。由初爻、二爻到三爻，是修饰增华的历程，越饰越美。由四爻、五爻到六爻，是越趋俭白，最终以无色无饰为大美。整个过程，意蕴比一味贲饰更为丰富，也符合儒家讲“文质相救”之旨。文太多，救之以质；质太多，饰之以文，这样才能文质彬彬。
一般人只知道家讲俭朴、讲大音希声，其实儒家也一样。故《礼记·乐记》说：“大乐必易，大礼必简”，“乐之隆，非极音也。食飨之礼，非至味也。清庙之瑟，朱弦而疏越。一唱三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼。大羹不和，有余味者矣。”讲的都是这个意思。大羹，最好的羹，用来祭祀太庙，只是淡肉汤，没什么调料及配合的菜。玄酒，更就只是清水。此皆俭朴无饰无味之极，但被认为是至味，与清庙瑟音之疏越不繁一样，都是至简美学的说法。和此卦所云“白贲无咎”思想上恰是一贯的，影响后世文艺发展及中国人的审美观至为深远。
