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既然是观点，还是个形而上的事，没有文字这个壳无法来表述内心的那个本体，当然就是表述也只是一个比较靠近本体的说法。 人类本性的善恶观点争论由来已久，上可至宗教的观点，下就达到个人的观点，但大体上分为以基督为主人性是有原罪的，定位相当于汉文化里的以荀子以为的人性本恶，有以中国世俗的原始良心论人性本善为观点的，这种观点主要来源于儒家孔子学说的人性本善，另一类则是道的注解，人性是可以变易的，好坏都有混沌不分为好，所以道有正道和邪道虽然都叫做道的原因，而佛家以为人性是没有善恶之分，无分别心的思维之境。 观就看，看就必然要有个定位的地方，就比如你站的位置不同，你看一个事物就会有不同的表述方法。观点就因此而产生，就如上面的关于人性善恶的观点一样，这个世界因为观点不一样才会有争论，如果知道别人只是不同的站的位置所以就会有不同的表述和理解的方面，这样就容易明白争论的点了，其实只是争论这个源头就是站的位置了，就好比都虽然在地球上，由于所站的地理位置的天然结构不一样，所以发展就不一样，虽然那个可知可明的种心都一样，就有很大的变化了，这也就是地理决定因果的又一说明了，说完了这些问题的外围下面就开始层层分解了。 先基督吧，为什么会有原罪这一观点呢，具体的说来，当然本文算起来都有点信口开河的味道，并不是在解读圣经，只是为了提供一个相对可以思考的观点的观点，这样就比较好理解这个立脚点，圣经重创世，分析起源根源，但对根源之前的根源就不讨论了，这也是圣经所说的，人不能思考上帝的上帝一样，所以立脚点就在根源上，当然在圣经上说的那段故事就是亚当和夏娃吃了那个智慧树上的果子，这就是原罪的开端，圣经的故事是比方也是比喻，这样就可以得到更加多的启示，原罪就是好比在没有成为人类以前就开始有了罪过了，用现在的观点来看就好比那个精子刺入卵子一样这当初入侵就是一种原罪一样，卵子的原本浑圆一体却被一个精子的侵入产生了一个很膨化的世界，就好比是一个小的世界侵犯另一个完美的世界一样，这个被侵的世界就无限的膨化一样，这种入侵就以为是不美的，就是原罪，就要为这种原罪去忏悔，当一个人不断的长大不断的要消费时，这都是一种膨大，这就是为什么在圣经总是在提到要感恩上帝的原始造物，这种观的站点就是立在那开始的源头一种物外看物，似乎就成上帝看物一样的，这就是人类是带着原罪来到这个世界的，这人类本身就象是一个自私的类型，这种自私就定为原罪，这种原罪观和中国荀子的性恶观是不在同一个站立点看的，荀子的性恶是站在世俗的欲望观点来看，是内源性的立脚点即每个人都是有欲望的，要加以节制否则就乱就恶，形成的法也是很机械的法，转变成了恶法或等级法。同样是两种性恶论，而两种立脚点是不在一个平台的，当然由此发展也就不一样了，荀子的性恶论就会沦为被政治利用的管理硬工具，乱世用重典恶法就是根据，而西方的性原罪就还是统治内心的宗教，这也是西方一直都会有教皇一样作为注解的原因。 而儒家的性善论以孟子为源头最明显，他也是站在以世俗为立脚点的只不过是和荀子是相反的立脚的，是以外表性为立脚点，经过演变流转就成了后来的伪善的根源，这种伪善容易使人弄错是真善，孟子主张这样的伪善好好发展也有很大的好处，这样的一种由伪到真模糊思维方式最适合与农耕文明的社会合拍成为最稳定的因素，因此道德说教到现在还有人津津于此道，以此道德观来迷惑人和作为统治的工具，作为政治的软工具，但是却也是最阻碍社会发展的一个因素。 而道家的人本性总是阴阳善恶转化，总是一个被各路人马所利用的软硬工具，道家的立脚点是在化境之中，所以道总是不论善恶的的，如果一定要论善那么就是因为恶，这就是道的源头不同，但是道总是在化境，所以无法真正站在一个长久的位置上，正道总是在邪恶太旺时才会出来正道，这也是中国的朝代都是以开朝是正的末朝是邪的，这就是本源性的文化影响着政治和社会的走向的原因。 而佛家的人本性无善恶的立脚点是站到了一个果实的高度来看，总是以为世界是轮回的，把人的善恶观放到了生死之外，中国人一般来说对佛家来说都是伪信，作为一种内心的弥补，在中国的话似乎并无多少真信的人，基本是产生惰性的一个教派，信佛太旺时社会不兴也就可能是这个原因，只是寻找那种内源性的快乐而已，因此也是成为个人的宗教的决定性的原因。 综合来看，各个观点的立脚点不同就有了不同的发展路线和发展过程机缘变化就更复杂而交结于一起了，所有的社会变化其实可能就是由于那么个最开端的源头就有后来无穷无尽的争夺和斗争变化，这似乎就不是随便说说就可以明白了，本文以立脚点注解人之本性算是一个思路，可能还有更多更好的延伸可以探讨。把人本性弄清楚了，这一切宗教哲学政治的源头也就有那么一点可以触摸的实体了。 |
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