禪海珍言

        正如枯木遇风作龙吟一样，禅的定与悟的动有机地结合在一起，这就是一种真正的生命，即是禅的生命，也是茶的三昧。这不正是表述了一种真空无相、平等如一、无心无我、没有了一切差别分别的心境吗？

1、一日不作 一日不食
百丈和尚（749~814）是第一位制订禅院生活规则的宗师。有名的《百丈清规》就是他给清众及修行僧制定的。其中有一条规定：每一名僧众都要进行体力劳动，清规中称为“作务”，又名“普清”（即请禅院内全体人员齐心协力，共同劳动的意思）。百丈和尚就是年事已高时，也仍不放弃劳作。众弟子们多次恳请他休息休息，可他总是身先士卒。一次，有一位弟子把他的工具，一把镰刀藏了起来。这位弟子想：如果工具没了，师傅想工作也工作不成了吧。百丈当天没有去作务，然而他也没进食。问他为什么不吃饭时，百丈说：“不参加劳动，是不可以吃饭的。”《易经》中有句话是“天行健，君子以自强不息”；《圣经》中说“天父常劳作，其子亦劳作”，道理都是一样的。

2、吃茶去

赵州和尚（778~897）问两位刚到的僧人：“你以前到禅院来过吗？”一僧答：“没有。”赵州吩咐，“吃茶去。”又问另一僧：“你以前来过吗？”“来过。”赵州又说，“吃茶去。”院主（院内总务长）问，“师长，对没有来过的人，请他喝茶去倒也可以；可为什么叫来过了的人也去吃茶？”赵州和尚喊，“院主。”院主马上应诺道，“在！”赵州和尚接着说，“吃茶去！”
无论是对新入院的僧客还是已经来过院内的僧客，赵州都一样请他们吃茶。可以说，要是谁能无心地领受这一杯茶，他的禅就算参成了。

3、可惜一杯茶
中国五代时期，稽山有位章禅师，他在投子和尚门下修行时，任过柴头，负责寺内的柴禾供应。一日砍完柴后，投子和尚为了表示赞许，倒给他一杯茶。和尚边斟茶边说，“森罗万象，尽在这里。”这是以茶论道。杯茶包含了森罗万象，这就不是一杯简单的茶了，喝得不好，是要倒大霉的。可柴头当仁不让师；投子的话音刚落，柴头已将茶碗摔砸在地，反问其师，“森罗万象，到底在哪里？”禅锋甚是利害。投子和尚平静地说了一句：“可惜了这杯茶。”把一杯热腾腾的茶浪费了，这个举动说明他尚欠火候，还没有真正达到化境。

4、茶禅一味
夹山和尚（805~881）喝完一碗茶后，又自斟了一碗递给侍僧。侍僧正预接碗，和尚陡问，“这一碗是什么？”侍僧一时语塞。

自古以来，皆言禅味与茶味是同一种兴味。利休居士曾经说过，“茶室品茗是修行得道的最好的办法。打水取薪，煮水沏茶，供于佛施于人自己也喝上一口，室内有花有香，人人都可以从这里寻找到佛祖的胜迹。”

有一日，一名山僧到利休的二传弟子宗旦大师（1578~1658）处参禅，采了一枝白色的山茶花交给宗旦寺内的小僧，让她转给宗旦。不料小和尚走路不当心，把洁白的花儿给弄坏了，花瓣散到了地上；小和尚吃了一惊，老老实实的把这件事告诉了宗旦师傅。宗旦大师闻讯马上请和尚进茶房品茶。进到茶房内，和尚发现花龛内只剩下光秃秃的一根树枝，原先饱满的花苞已不见了，而在枝下，整整齐齐地摆放着白色的落英。和尚说不出的感动：这种惜花之心确实非同小可啊！这片片落瓣甚至显得比长在枝上附在苞上时还更加有生机。宗旦之心才是真正的禅心哪！

5、枯木龙吟

利休之师绍鸥（1504~1555）在形容茶的禅味时，曾引用过一首诗，诗歌大意是：浦风萧萧，春花谢了，红叶隐了，一片静寂，仿佛回到了本原，这晚秋的景色正同茶味相通。利休也引过一首诗，诗的大意是：只要见到深山雪野里萌生的小草，你就会感到花香鸟语的春天在你眼前大放光彩。白雪皑皑的山间，一轮朗日高照，从雪薄冰融处忽然发现一点小草的生机，发现一点生命的信息，这一株最先从冬的死寂中挣扎出来的小草的强烈的生命意志，就是动人心魄的禅意啊！正如枯木遇风作龙吟一样，禅的定与悟的动有机地结合在一起，这就是一种真正的生命，即是禅的生命，也是茶的三昧。

6、逢茶吃茶 逢饭吃饭
总持寺开山老祖莹山和尚（1268~1325）是听到宗师彻通和尚的讲禅后才开悟的。彻通说，“平常心是道。”莹山听完，情不自禁的喊道，“我悟了！”“你悟了什么？”莹山马上答道，“黑漆昆仑夜里走。”漆黑发亮的玉珠在漆黑沉沉的夜中滚行，闪亮，这不正是表述了一种真空无相、平等如一、无心无我、没有了一切差别分别的心境吗？彻通追问，“再说下去！”莹山立即答道，“逢茶吃茶，逢饭吃饭。”彻通微微一笑，印可了莹山，说，“我洞宗风，今后将由你大兴。”

虽然平常心是道，可它不光是靠渴时饮茶、饥时吃饭得来的；而如果没有“黑漆昆仑夜里走”的了悟，没有达到偈中所示的身心统一、无心无我的境涯，“逢茶吃茶、逢饭吃饭”也不能算是真正的禅者的行持，这一点最为关键。