朱东：站在原点上

　　朱东：站在原点上

　　老子一部《道德经》五千言，其精髓就是一个“道”字。

　　“道”是客观的，人是主观的，所以对人而言，五千言的精髓就在于“无为”（消除主观回归客观）二字。

　　如果将这个“道”字稍微拓展一下，拓展到人的行为与心态上，就是“无为”。“无为”在人与“道”之间，架起了沟通的桥梁。

　　老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。怎么法？为什么要法？原本人与天地一样，都是道的一部分，是和道融为一体的，所以并不需要法。但是随着人的成长，不可避免的要与社会，与人与事相接触，进而也就产生了各种好恶取舍，也就产生了各种各样的“为”，于是就从自然，变得不自然了，就与天地，与大道分离了。

　　如果人要重新实现天人的合一，实现与大道的和谐，就必须要通过无为来法天，法地，法自然。

　　“无为”既是一种行为方式，更是一种人生的态度，还是一种生活的策略。这种策略反应在行为上，就是因应。因于道，应于人，或者事。

　　也就是用合于道的方式，而不是合于我的方式，来应对在现实中遇到的一切人和事。通俗的讲，就是一切都按照客观规律来办。

　　这句话说来简单，但是在实践中却很少有人真的能够达到这种境界。人们遇到事情时候的第一反应，往往是我想如何如何，我要怎样怎样等等，很少有人去想这件事背后的那个规律是什么。为什么会这样呢？原因其实我们已经说过了，那就是人有一种与生俱来的摆脱束缚，突破局限的需要，所以人们总是情不自禁的，想按照自己的想法去做事，以至于我们的吉祥话都是心想事成。

　　我们之所以会有这种摆脱束缚，突破局限的需要，是因为我们本身就是“道”的一部分，而“道”是永恒的，是不受任何局限的，是无限的。换句话说，构成我们躯体的那些基本物质是永恒的，是不受任何限制的，所以我们有先天性的有摆脱束缚，突破局限的需要。

　　但是，人们往往忽略了一点，与那些构成我们身体的基本物质相比，我们的生命本身是有限的，今天这个原子在你身上，明天它可能变成了另外一个东西的组成部分，无论我们的生命存在与否，这个原子始终存在。

　　我们希望通过有“为”，希望通过我想如何如何，我要怎样怎样等等，来摆脱束缚，突破局限，其实就是在用有限去应对无限，结果只能是顾此失彼，非但不能实现无限，反而是增加了对自己的限制。

　　通俗的讲，所有的我想如何如何，我要怎样怎样等等，都是人给自己增加的包袱，增加局限。所以，只有通过“损之又损”，去掉这些包袱，以至于无为，才能够实现对“无限”的最大限度的接近，也就是获得最大限度的自由。因为此时，我们虽然仍旧是有限的，但是我们已经去除了所有的限制，实现了无“限”。

　　做一个无“限”的人，不受任何限制的去认识和拥有自我，不受任何限制的去应对周围一切的事物。

　　这就是无的智慧，如果我们用一句话来概括，就是无而全其有，通过无我来，拥有最完全的真我，拥有最完全的自由。

　　形象的说，这就是一种站在原点的思维方式，和人生态度。

　　因为，站在圆心上，所以与圆周上每一点都保持着平等的关系，因此也就保持着对到达每一点的可能，保持着到达每一点的自由。

　　当然，这种自由是有前提的，那就是无我，就是不能偏向于任何一点，而只能站在圆心之上。或者球心之上。要损去一切偏向球面上任何一点的私心与欲望。

　　因为，只要站在圆心上，圆周上的每一点，对于你来说都是没有差异的；只要站在球心上，球面上的每一点，对你来说都是没有差异的。你就可以最大限度的拥有，类似于大道的全面性与客观性。

　　只要偏向于某一点，无论偏向哪一点，所有的点与你之间的关系，就都出现了差异性，有的远有的近，有的偏左有的偏右。因为这种差异虽然是人为的，但毕竟也是客观的，所以一旦出现之后，人就会随之而产生出不同的体验，就会产生出各种好恶取舍的差异。就会有为——有主观的倾向性。