晏婴的思想与墨家思想有些相近。但是在对待鬼神的问题上,晏子与墨子的观点却大不相同。墨子“明鬼”,是为了证明鬼神有灵,令人相信;晏子言鬼,则是为了证明鬼神无灵,不可迷信。今将晏婴的无神论思想表现列举如下:
反对祈神 《左传·昭公二十年》、《晏子春秋·谏上》均载:齐景公久病不愈,命史固、祝佗遍祭山川祖庙,可病情不见好转,反而更重了。景公想杀人祈天灭灾,晏子从两个方面谏阻,其一,说明景公远贤臣、亲小人,堵塞了进谏之路,招致了国人的诅咒;其二,指出“上帝神,则不可欺;上帝不神,祝亦无益。”两人祝,一国诅,祷告者少而咒诅者多,若获罪于民,靠祈祷上帝也无济于事,表现了其重人事而远鬼神的思想。 《晏子春秋·谏上》又载:齐国久旱不雨,误了农时,齐景公要征收赋税祭祀灵山,晏子进谏说:“不可!祠(祀)无益也。夫灵山固以石为身,以草木为发,天久不雨,发将焦,身将热,彼独不欲雨乎?祠(祀)之无益。”景公又想祭祀河神,晏子阻止说:“不可!河伯以水为国,以鱼鳖为民,天久不雨,泉将下,百川竭,国将亡,民将灭矣,彼独不欲雨乎?祠(祀)之何益!”晏子这里运用形象生动的比拟,阐明山神、河神均自身难保,急需雨而无雨,又怎么能给人降雨呢?他认为山川无神灵,岁旱祈天祷雨无用无益。 《左传·昭公二十六年》、《晏子春秋·外篇》均记载,齐国出现彗星,齐景公恐惧,以为是凶兆,要派祝官设坛祈天消灾。晏子阻止说:“无益也,祈取诬焉。天道不谄,不贰其命,若之何禳之!”他认为这种做法没有用,只能招得欺骗。君王无秽德,又何必祭祷呢?如果德行污秽,祭祷又能减轻什么呢?并援引了《诗经·大雅·大明》中诗句,劝谏景公要修德,做个贤德的圣君。 晏子把天、山、河、星等自然界看作是无神灵的客观事物,并有理有据地阐明,它们本来就是无知的,说它们有神灵,这是人们附会给它们的,不足为信,充分体现出晏婴朴素的唯物主义思想。
不信占梦 《晏子春秋·谏上》记载:齐景公想讨伐宋国,“师过泰山,梦见二丈夫立而怒,其怒甚盛。公恐,觉,辟门召占梦者。”占梦者附会说是“泰山之神怒也。”晏子从占梦者的口中得知“二丈夫”的声音相貌,就编造说“二丈夫”是宋国的先祖商汤和伊尹,说据此为景公“占梦”。晏子通达古今,以其丰富的历史知识,将计就计的“圆梦”方式,耐心劝导景公,从而阻止了齐伐宋之举。 《晏子春秋·杂下》又载:齐景公患了水肿病,卧数十日,一天夜里梦见与二日搏斗,不胜。景公将梦境告诉了晏子,担心自己会死去。晏子不相信占梦者的谎言,为了消除景公的思想疑虑,他特意编造了一段虚言说:“公所病者,阴也;日者,阳也。一阴不胜二阳,公病将已。”他说景公的病因是阴性的(指水),太阳是阳性的。一阴不能胜二阳,景公的病就要好了。并让占梦者按照他编造的这段虚言去为景公占梦,从而解除了景公的心病,居三日,公病大愈。 这两次,晏子都是用虚言“占梦”之法,或出于自言令君疑,或借占梦口述令君信,均说明了占梦不足信,占梦是虚言欺人的。
戳穿骗局 《晏子春秋·谏上》记载:近臣裔款引荐楚巫微进见齐景公,楚巫说:“您是光明神灵的主,是天帝任命的君王。您即位十七年了,没有成就什么大事,是因为明神还没降临到您这儿。请让我请来五帝,让您的德行彰明。”楚巫巡视了国都郊外,说五帝的位置在牛山(今淄博临淄南,又名牛首山),要求斋戒后方可登山。景公毕恭毕敬,言听计从,将楚巫奉为神明,命百官供斋具于楚巫之所,让裔款辅助之。晏子进谏说:“古时人们不轻忽慢易地频繁祭祀,也不轻视自己而依靠神巫。如今国政混乱而行为邪辟,却怎么能求五帝来彰明德行呢?弃贤而用巫,又怎么能求五帝到来呢?百姓不随便迁就坏德行,福祉也不会随便降临,您请求五帝,不也难吗!可惜呵!您的地位这么高,所发的言论却这么卑下。”晏子以齐君的行为,证明其距离五帝之明德甚远,告诉齐君:“民不苟德,福不苟降”,要想使德行光大,只有勤加修明。晏子持论有据,言之成理,戳穿了楚巫的鬼话,提醒景公不要被楚巫蒙骗,指出鬼神不是支配人的无上力量,而是听从人安排的。最后,景公醒悟,终于“送楚巫于东,而拘裔款于国。” 《晏子春秋·外篇上》载:太仆欺骗景公说他能使地动。晏子观星象,知地动,以天文地理知识指出,根据星宿的位置,即可预测地震,讲明“非能动地,地固将动”的真相,说明地动是自然运行的规律,从而戳穿了太仆的欺君谎言,并令其向景公认罪自首。 《晏子春秋·杂下》记载,史官柏常骞为了讨得景公赏识,利用职务之便欺骗国君,扬言自己能为君王除邪祈寿,晏子及时洞察了柏常骞的阴谋,并以丰富的天文地理知识揭穿了他的大骗局。 楚巫能致五帝、明君德,太仆能使地动,柏常骞能除邪祈寿,凡此种种弥天大谎,均未逃出晏婴的锐眼,都被他一一彻底戳穿了。 |
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