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寻 根 太 极 识 六 经 ——仲景六经学说与《辅行诀》关系初探 傅瑞年 摘要：本文试图通过寻根太极，将中医学的阴阳、五行和六经都统一在一个太极之内。五行是由天体演化而形成的人类生存空间的最基本物质，由于四时寒暑的变化而又赋予其非物质的理性化概念。仲景以土有二元分阴阳的太极思维方法，还原了五行的太极模式，因而确立了厥阴的位置，创立了六经学说。《辅行诀》“汤液图”的五“除…”就是仲景六经证治大法的雏形，是“论广”的起点。六经具有五行特性。五行是太极之气，六经是太极之质。明此则知阴阳、五行、六经究为何物，以及她们之间有何联系，明此则能破解《伤寒论》的未解疑团！ 阴阳、五行、六经，究为何物？她们之间有何联系？这是我们每一代中医人思考了不知多少年的问题。大家都知道，《周易》言八卦业已包括阴阳，而没有提到五行。再有，仲景学说的核心内容是六经，六经与五行之间是怎样联系的？仲景并没有说明。往圣尚且如此，更何况今贤有人发现，因五与六不相匹配，而暴露出中医理论的软肋。认为：“在五行学说中，脏腑、器官等人体各部分之间，没有信息通道。特别是，五脏之间没有互相联系从而发生作用的中介……中医理论是一个整体，五行学说与经络学说等不能分离。那么我们要问：经络的主体是六对，而且也是人体的组成部分，也与脏腑相配，五行怎么去统帅经络呢？就很难回答了” [①] 。本文试图通过寻根太极，将中医学的阴阳、五行和六经都统一在一个太极之内，从而弥补了由于阴阳、五行、六经被单一化、孤立化而造成的中医理论的缺陷。同时也把这些概念从哲学范畴的朴素层面，提升到有实际根据的理性层面。笔者得益于《辅行诀》的启发，解开了五行、六经之谜。同时也破解了厥阴病这个研习《伤寒论》的重大疑案。有关六经实质的争论，就此也应划上句号了。 一、五行是怎样炼成的 人类的生存空间，以及为这个空间的存在而拥有的所有物质，是怎样打造出来的？这个秘密，其实古代圣人们早已告诉了我们。《易·系辞上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。“太极”一词，前人有多种说法，只有北宋张横渠“一物两体[②]”的解释最切合实际。再有，《道德经》：“一生二，二生三，三生万物”，讲的也是五行乃至万物都是由太极演化而成的。“一”就是太极。太极，就是天地开辟以后所形成的人类生存空间——地球。“一生二”与“是生两仪”同义，都是说地球在阳光（火）的作用下而产生了昼夜的差异。白天阳光普照，大地光热具备，此为阳（土）；夜晚大地得不到太阳的光和热，此为阴（土）。《易·系辞上》更强调：“刚柔者，昼夜之象也”。“通乎昼夜之道而知”。同是一个地球，有昼夜阴阳之变，这还不是“一物两体”吗？在张载看来，在太极形成两仪后，可以仍然叫做“太极”。其实，自古至今，凡言太极者，多数是指后者。自仲景以后，真知阴阳本意者，唯有彭子益一人。他说：“一个生物所在之地，太阳射到此地面之光热，就是阳；此地面的光热已过，与光热未来之间，就是阴” [③]。其实彭老先生也是把地球作为太极来立论的。“二生三”，在太阳的作用下，由于地球阳土、阴土界面的互换和其大小的变化，使阴阳气融和（此即天地相交，为演化之源），而产生了大气层和地球上的水。四季寒暑的变化，因之也越来越分明。大气层和水就是这个“三”。“三”包括五行中的金、木、水（再加原有的太阳火就是“四象”）。地球大陆板块把地表水分割成各大海洋，还有地下水，水很好理解。通过科学发现，在地球引力的作用下，大量气体聚集在地球周围，形成了数千公里的大气层。根据各层大气的不同特点，从地面开始依次分为对流层、平流层、中间层、暖层（电离层）和外大气层（散逸层）[④]。大气层的空气密度随高度增加而减小，也就是越高空气越稀薄。而温度就不同了，各层差异很大。暖层的特点是，当太阳光照射时，太阳光中的紫外线被该层中的氧原子大量吸收，因此，该层温度很高，气温随高度增加而增加，在300公里高度时，气温可达1000°C以上。外大气层的温度更高，可达数千度。所以，这层对应夏天的炎热，属火；暖层以内是中间层，这层温度随高度增加而迅速降低，顶部温度最低可到—83°C以下。太阳（火）的热能经过暖层的传导，到中间层气温骤降，中间层起到了大气冷却作用。秋天能止夏天之热，所以，中间层对应秋天属金；对流层附着于地表，空气上下对流非常明显；平流层的空气则是平向对流的。古人把空气的流动叫做“风”，在《黄帝内经》中，风归属五行于木，所以，对流层与平流层这两层就属木，对应春天。大气包裹地球，大地属土，地球又承载很多水。这就是原质五行从“一”到“二”，又从“二”到“三”的全部过程。当我们彻底揭开五行的红盖头后，会惊奇地发现，原来造物者把我们人类放置在了依次层层克入的空间。老子的“一”“二”“三”是人类空间演生过程的真言，而原质五行的排列顺序才是更奇妙的！由外向内递克：火—金—木—土—水。这正是五行生克的原本意义。 应特别注意的是：在大气层形成之后，原质五行，自上而下，层层包裹，地球有了这些光热气水的作用后，四时寒暑亦因之而生。原来太阳这个实质的火也就变为夏天暑热之火；同理，春气温和为木；秋气清肃为金；冬季寒藏为水（阳气在冬时“藏于土下的水中”[⑤]）。这样四时周转，五气流通，五行含义除土以外已不再是原质五行概念，五行即五气（见下图）。中医学中的五行概念即气化五行。 《辅行诀》虽专以五行立论，但其中的土还是一元论，没有形成太极，所以五行特性并没有完全彰显出来。其实，六经玄机就隐藏于五行妙理之中。 由于两仪界面的互换（质变）和其大小（量变）的增减，五气由生。木火生于阴土；金水生于阳土。两仪合四象即五行，两仪是五气之母。土有二元（一物两体），分之为阴阳，交之为五气，和之为太极。气化五行已把五行概念化、理性化了。人类所生存的空间是四季更替、五气流行的空间。物质世界是因所含五气各自多少的不同，而形成了千差万别的事物，而任何一个事物的存在都是以太极方式存在的。 “人人有一太极，物物有一太极” [⑥]。春夏秋冬形成一个轮回才是一个太极。太极是五气的载体，太极分之为五气，五气合之为太极。五气在太极又彰显出阴气和阳气：木火在左升道为阳；金水在右降道为阴；阴阳之间以土为分界线和交接点，土对阴阳具兼容性。在八卦框架之内，才能反映出实际的五行特性，在此略谈八卦之生成：“清气左旋，升而化火；浊气右转，降而化水。化火则热；化水则寒。方其半升，未成火也，名之曰木。木之气温，升而不已，积温成热而化火矣。方其半降，未成水也，名之曰金。金之气凉，降而不已，积凉成寒而化水矣”。又总结为：“水、火、金、木，是名四象”[⑦]。据此，就把水、火、金、木定位在四正位了，水在北，火在南，金在西，木在东。“土为四象之母”，土承载了四象的变化，也即四象是定位在土这个框架之上的。所以，除四象所覆盖的四正之外，四维和中宫都是土。这就是“土旺四季”的原理。故仲景也说“四季脾旺不受邪” [⑧]。阴阳变化有两种形式：一是质变，阳变阴或阴变阳；二是量变，同性之间增减多少的变化。土，既是异性阴阳转化的交接点，也是同性阴阳变化的增减点。在八卦九宫框架之内，流通的仍是五气。试看八卦图中，巽方之木与乾方之金，本应都是土，那为什么不以土来显示呢？因为巽和乾都属于同性阴阳量变区域，都分别被矢量正大的震木和兑金同化了，所以在这两个区域土性微弱，就被忽略不计了。坤土是由阳转阴的阳土；艮土是由阴转阳的阴土。坤艮都处在质变区域，在太极中占据极其重要的位置，所以忽略不得。三土连成一条直线，就是阴阳的分界线和交接点。应特别注意的是，艮土的性情是特中之特。艮土是水与木的阴阳转化交接点，水是不能直接生木的，坎水与艮土“水土合德”后，才能去生木。所以木不克艮土，艮土也不克水。艮土可能参与水去克火。也可能在金生水时得到金的生扶，而它不会去生金。其实，张仲景早在原《序》中就有提示：艮，在人体是“经络府俞，阴阳会通”之所。此也在“人禀五常”之内，要在“玄冥幽微”（水神既藏而又微微显露）之处去寻找。这样，“变化”虽然“难极”，“才高识妙”者，照样能“探其理致”。 五行以土为根：水生阴土，阴土生木，阴土克火，阴土不受克；火生阳土，阳土生金，阳土克水，木克阳土。金水归藏于阴土；木火归藏于阳土（请见实际五行关系图）。八卦框架的五行特性才是六经的真实属性。 二、寻根太极识六经 皇甫谧《甲乙经序》说：“伊尹以元圣之才，撰用《神农本草》以为《汤液》”。又说：“仲景论广伊尹《汤液》为十数卷，用之多验”。所谓“论广”，就不是照搬，而是有所发挥。陶弘景说：“汉晋以还，诸名医辈，张机……等，皆当代名贤，咸师式此《汤液经法》”[⑨]。因陶氏所见之《伤寒杂病论》，可能为残本，所以也把仲景视为“师式”之列了。“师式”不同于“论广”，“师式”就是继承和照搬。陶氏也是“师式”古学的高手，所以《辅行诀》才能倍受今人推崇！在《辅行诀》中载有一图，张大昌先生称其为“汤液图”。陶氏强调：“此图乃《汤液经法》尽要之妙”。图中所载理法，除融汇《内经》外，应该基本上就是对《汤液经法》基本内容的继承和总结。特别是该图之五角处，都有个“除…”字，用于提示某些药味协同作用后，能够治疗某种疾病，不用“治”字，与行文不合。“除…”，应是出自古佚方书，似不用质疑。钱超尘教授认为：“《辅行诀》所载张仲景方之脉证并治之行文……乃保留仲景原始行文之古貌者[⑩]”。那么，这五个“除…”字，就应该是保留了《汤液经法》行文的原始古貌。如果这种推论能够成立，那么，这五个“除…”字就是仲景“论广”的起点，就是六经的雏形。换句话说，通过五“除…”这些蛛丝马迹，可以推知仲景是如何进行“论广”的。因所“除”之对象，正是仲景《论》中的主证或主因。把这些内容与六经对接，我们所讨论的问题，就会真相大白 了！当然，若不确立厥阴在六经中的位置，“论广”是无法实现的。 请伫看六经与厥阴病是怎样确立的！ 五行即五气，六经也是五气。据此，五行与六经是可以通约的。仲景曾自许“精究方术”，并能“思求经旨，以演其所知”，他确实做到了。他发现了自古传承的五行结构，存在很大的缺陷，土，只有一元，没有阴阳的分界线，阴阳混杂，头绪不清。若用其概括人体的结构以及病性、病位，就会有很大的模糊性。在八卦框架内，土有二元，五气流通，阴阳分明。仲景的这一重大发现，促使其将八卦框架中的二木、二金分别合二为一，保存了原八卦框架的艮土。这样，一个活脱脱的六经框架就呈现出来了。由于艮土嵌于水木之间（厥阴），并没有打破原五行框架的合理性，又划清了阴阳的界限，为三阴三阳的确立找到了落点。 六经是简化的八卦，六经是完善的五行。同时，六经也是对太极最简约、最完美的诠释。太极分阴阳，土有二元加四象，三阴三阳呼之即出！阳经：火为太阳，木为少阳，土为阳明；阴经：金为太阴，水为少阴，土为厥阴（见六经总括图）。六经的层次结构，正是“土为四象之母”的框架：阳经，以阴土为基，土（与水合德）生木，木生火；阴经，以阳土为基，土生金，金生水。阳生于阴，阴生于阳。阳土，“两阳合明”，是为阳明；阴土，“两阴交尽”，是为厥阴。有厥阴则成六经，无厥阴则仍是五行。《生气通天论》：“自古通天者生……其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也”。汤液图只有“生五”系统，没有“气三”系统。仲景 “论广”的主要内容之一是“气三”之内的厥阴。阳土、阴土 在先天承载元阴元阳，后天人体的一切机能活动都有赖于二土的支持，所以为后天之本。 中土又是人的精神意识所寄之宫。三土，就是人体的“气三”，是人的生命之本。厥阴所处的位置，正是“生五”与“气三”这两个系统的交汇点。此处“经络府俞，阴阳会通”，是人体的十字路口。 至此，可能有人会提出疑问：为什么运气学说的六经与五行配属与此不同哪？因为运气学说是以病机为核心来立论的，土有二元太极说的五行、六经与其并无抵牾，留待另文详述。 厥阴病提纲证（包括蛔厥）是少阳极端证。将326条与338条的症状与少阳主证做对应比较，其中关系很容易被发现。少阳病之“或渴”“或不渴”（96条），极端证候为“消渴”；心烦，“或胸中烦”(96条)，极端证候为“心中疼热”“烦”；喜呕则为“气上撞心”、“吐蛔”；不欲饮食则为“饥而不欲食”。这些少阳极端证候，为使能与少阳区别，仲景又列出第379条小柴胡汤证，以资鉴别。乌梅丸不但是治蛔厥的专方，还是治疗厥阴病的主方。其组方分为三个部分：君以乌梅，用大剂量取其酸味浓重；方中有五味辛味药，正是《辅行诀》二十五味药精中全部的辛味药精；人参、当归、黄连、黄柏同甘共苦，作为“水土合德”的组合。酸为阴、为降；辛为阳、为升。酸与辛在“水土合德”的作用下，金木得以交互，阴阳得以会通，酸甘苦辛形成一个阴阳顺接的链条。《伤寒例》说“春秋二分，阴阳离也”，这说明五行内金与木的矛盾是最难调和的，所以乌梅丸才是真正的和解剂！ 少阴寒化极端证在厥阴病篇占有较大篇幅。1、脏厥，338条“脉微而厥”、“肤冷”、“躁，无暂安时”等一派阴寒盛极的少阴寒化极端证候。2、寒厥，353条与354条四逆汤证，“大汗出，热不去，内拘急，四肢疼，又下利厥逆而恶寒者”等极端证候。第370条通脉四逆汤证也属此类。3、血厥，351条“手足厥寒，脉细欲绝”的当归四逆汤证，还有352条“内有久寒”的当归四逆加吴茱萸生姜汤证。4、水厥，356条茯苓甘草汤证。5、378条吴茱萸汤证和380条“极虚”又“胃中寒冷”“因得哕”等证。这些均属少阴寒化极端证。 热厥是少阳、少阴热化极端证或少阳与少阴热化合并极端证。335条提出了热厥的特征：“厥者，必发热。前热者，后必厥；厥深者，热亦深；厥微者，热亦微”。这样典型的厥热胜复，正是少阳主证寒热往来的极端证候。如第350条“里有热”而厥的是少阴热化极端证。“厥应下之”，无形邪热致厥以白虎汤清之；有形燥屎致厥则用承气汤下之（374条）。少阴热化极端证会蔓延成热毒证：第334条热伤上焦气分而发喉痹，335条“口伤烂赤”；热伤下焦血分则出现341条的大便脓血与371条“热利下重”的白头翁汤证；热伤脉络还会出现第332条“必发痈脓”证。“热气有余”便是毒，由热致毒，为少阴热化极端证所独有。 厥阴病确实有寒热错杂与上热下寒的病证，少阳与少阴寒化极端合并证才是这类证候。当然，若少阴寒化与少阴热化合并在一起也属寒热错杂证。如375条栀子豉汤证，下利是少阴寒化证；虚烦是少阴热化证。1、痰厥，355条瓜蒂散证，“手足厥冷，脉乍紧”为少阴寒化极端证；“心下满而烦，饥而不能食”为少阳极端证。还有331、333、346、348条，都是寒热错杂的证候。2、第357条麻黄升麻汤证，“脉沉而迟，手足厥逆，下部脉不至”，“泄利不止”，此为少阴寒化极端证；“喉咽不利，唾脓血”，此为少阳极端证。上热属于少阳极端证；下寒属于少阴寒化极端证。 由于厥阴病表现复杂，引起了极大的争议和不少人的怀疑，也成为研习《伤寒论》的重大疑案之一，其原因，是我们没有读懂！ 三、求到太极方是本 在人体，阳土和阴土，同样是太极之“一物两体”，此为真阴、真阳，由来先天禀赋，为人生立命之根。“治病必求于本”，“本”就是太极。仲景六经证治法则就取法于此。《国语·郑语》“故先王以土与金木水火杂，以成百物”。土为百物之母，土为万法之根。在汤液图上，五“除…”这种递生组合方式，给我们做出了寻根的提示。阳生于阴土，甘酸或甘苦组成阴土的组合，此为阳之根本；辛（木）为阳之枝干；咸（火）为阳之梢叶。根生干，干生叶，叶落复能培根（咸能润肾是其证）；阴生于阳土，甘辛组成阳土的组合，此为阴之根本；酸（金）为阴之枝干；苦（水）为阴之梢叶。也是根生干，干生叶，叶落复能培根（苦能坚肾是其证）。既然三阴三阳是由阴阳的根、干、叶所构成，那么，对六经病的治疗就有根法、通根法和培根法三大法。以根治干、治叶，以干治叶，以叶治根（异性）。看先圣仲景是怎样应用这三大法的。 1、根法：以根治干，或以根治叶。直接用阴土（甘酸、甘苦）、或阳土（甘辛）的药味组合立法组方，用以治疗其所生干、叶病的治疗大法，可称为根法。 （1）甘苦（酸）为阴土，阴土为阳之根，阴土先生木，木属少阳，为阳之干，所以，甘苦（酸）为主药味的组合就是治疗少阳病的总法（除火）。小柴胡汤在《辅行诀》叫做“大阴旦汤”，所谓“阴旦”，应是指太阳刚露出地平面一角，即《伤寒论》148条“此为半在里半在外也”的景象。此情此景与“阳旦”相比，光线较为暗淡，所以说，“阴旦”就是少阳。少阳正当积温成热之时，所以发病表现以火为主。口苦、咽干、目眩，甚至寒热往来等，一派火性上炎证候；口渴、心烦喜呕、胸胁苦懑等，乃火郁“半在里”证候。此际若径用苦寒直折，势必有碍初升之阳。良医治病，不伐天和，用甘苦除火法，甘苦略带半夏、生姜之辛，能生木升阳，于升阳中除火，岂不是鱼与熊掌，两得其美吗！其实，和解法的本质即在于此。如此微妙，也难怪陶氏以为“阴旦者，扶阴之方” ，是其千虑之一失！ （2）太阴属金，是因金处西方，正当积凉成寒之季，又为日落之地。此际正值太阳刚落，星月未显，三光全晦，一天最暗之时，故称太阴。甘辛为阳土，阳土为阴之根，阳土先生金，金属太阴，为阴之干，正是阳衰阴盛之时，所以，甘与辛阳土的组合是治疗太阴病的总法（除痞）。“自利不渴者，属太阴，以其脏有寒故也，当温之，宜服四逆辈”（277条）。太阴正当阳气下趋，阳消阴息之际，所以，其发病一般多属于脾胃虚寒证，由脾阳虚而导致寒湿内盛。“痞”是腹满、腹痛的兼词，《说文》“痞，痛也”，所以“痞”是太阴病的主证。以四逆汤“温之”是其治疗大法。四逆汤是最典型的阳土组合。成无己认为：“却阴扶阳，必以甘为主，是以甘草为君，……逐寒正气，必先辛热，是以干姜为臣，……暖肌温经，必凭大热，是以附子为使”。不惟太阴，凡少阴寒化证，厥阴之寒厥、脏厥等，均为四逆之所治。费伯雄：“四逆汤为四肢厥逆而设，仲景立此方以治伤寒之少阴证，若太阴之腹痛下利，完谷不化，厥阴之恶寒无汗，四肢厥冷者亦宜之”。所以，四逆汤是治疗三阴病之总方。他如理中丸、吴茱萸汤等，读者可自辨之。 （3）少阴为阴阳融和，水培阳根之地。因北方属冬季，此为全部阳气养藏之所，所以，少阴经内寓心肾，为人体水火之宅。人体元阴元阳，在先天为阳土阴土，在后天寄于心肾，所以少阴为先天之本。人体需要心火下蛰于肾，肾水上奉于心，则心肾相交，水火既济，以维持人体正常的生命活动。所以，少阴病主要是心肾虚衰，是六经病变发展过程中的危重阶段。若阳拒入浴养藏之地，则发少阴寒化证，表现为心肾阳虚，阴寒内盛。症见脉微细，但欲寐及无热恶寒，身蜷，呕吐，下利清谷，四肢厥逆，小便清长等。用四逆汤扶阳抑阴，阳土药味之组合，能直补心肾之阳，固护先天之本。 阳气养藏，有如龙归大海，少阴热化证才是真的水浅不养龙。阴不济阳，阳气躁动，肾阴不济心火，则心火亢盛，热扰神明，所以“心中烦，不得卧”（303条）。“除烦”是治疗少阴热化证的大法。黄连阿胶汤在《辅行诀》称小朱鸟汤。陶说:“朱鸟者，清滋之方，以鸡子黄为主”。在《内经》中，鸡被列为肾畜，其卵黄尤具化育之能，滋益阴精之功。其与阿胶两甘相伍，血肉有情，精血共具，更加芩连之苦，芍药之酸，阴土组合俱全。滋阴降火，直接顾护先天真阴，使神完命固。 （4）、阳明正当夏末秋初之时（居中），为木火归藏之地，所以，阳明病为外感病过程中阳热亢盛的极期阶段。阳明经证为外邪入里化热，胃中燥热炽盛，津液消灼之证。白虎汤或白虎加人参汤以甘苦阴土之寒，清热收重，因“阳明居中，主土”（184条），所以重用甘味，以阴土直解阳土之燥热。 2、通根法：以干治叶。用干和根药味之组合的立法组方，用以治疗干所生梢叶——太阳病的治疗大法，称为通根法。太阳正当夏中，为火培阴根之地，通根，即指阴土这个根。 太阳在经属火，此际丽日当空，飞龙在天之象，故有“青龙”之喻；阳气在上、在表，故有“阳旦”之名。太阳病就是阴云遮蔽了中午时分的太阳，在人体就是寒邪凝滞在表，阳气一时被遏。 此际云开才能见日，发汗才能解表，所以“除滞”是治疗太阳病之大法。桂枝汤在《辅行诀》称为“小阳旦汤”，而麻黄汤称为“小青龙汤”。“辛甘发散为阳”，于扶阳中散寒除滞，非辛甘莫属。此二方均以辛味为君，桂枝汤，桂枝之辛，通根于阴土草、枣、芍药（甘酸）；麻黄汤，麻桂之辛，通根于阴土甘草、杏仁（甘苦）。以阳干为主，植根于阴土之中，于扶阳中发散风寒而解表，使阳复而有根，邪去而无滞。 3、培根法：用根与叶药味之组合立法组方，取落叶归根之意，叫做培根法。 咸味属火，是阳经的梢叶。咸味自古以来是有争议的，《辅行诀》以其为火味，理应与辛味同属阳性发散药味。可在《至真要大论》说：“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴”，把咸与酸苦同列为阴了。如此大相径庭，使人莫衷一是！是仲景用太极思维方法，调和了这个矛盾，使咸既属于火，而又充分发挥了它的“涌泄”之功。在大承气汤中，芒硝之咸，虽非主药，但其润燥攻坚之功，不可或缺。大黄、厚朴、枳实，苦酸之制，不用甘草，是取其力峻，根本得叶培护，阴力更加充实，急下存阴，燥结得除，阴津得复。调胃承气汤不用枳、朴，径用大黄甘草同煎，后纳芒硝培根，以阴土之泻下清润，再加芒硝之润燥软坚，以治阳土之结热燥实。另外，仲景用葶苈大枣泻肺汤治疗肺痈，也证明仲景是以咸味属火。所以，咸属火，为阳之梢叶，但其不属发散药，而是“涌泄”药。 四、结语 医易同源，源自太极。仲景以土有二元分阴阳的太极思维方法，还原了五行的太极模式，因而确立了厥阴的位置，创立了六经学说。太极与六经之间的关系可用准数学式表达： 1 （太极） 2 仪 5 行 6 经。 五行是太极之气，六经是太极之质。六经是由阴阳的根、干、叶所构成的。经方的组方也充分利用了药味的根、干、叶特性。五行生克，有有条件的，有无条件的，之间关系需要重新梳理，才是实际的生克关系。如水生木，需要有阴土参与才能实现。 五行同根者虽有克而能反哺，即根克叶而叶又培根。落叶培根，其原理根于四时，阳气在冬天养藏蓄势，补充能量，这不正是水培阳土这个根么?火培阴土与此同理。这种关系，在《伤寒例》表述为“斯则冬夏二至，阴阳合也”。六经是阴阳的六种状态，是人在先天最初形成的轮廓。在脏腑形成之前，是由厥阴、阳明来承载受于先天之元阴元阳，等脏腑形成之后，元阴元阳则转寄少阴心肾。厥阴、阳明为后天之本；少阴为先天之本。六经为体，脏腑为用。如太阳在体为火，其用在膀胱气化行水；厥阴在体为阴土，其用在肝木之升阳疏泄等。所有这些关系，都可以用六经总括图来概括。 [①] 赵洪钧.《回眸与反思 [②] 见《辞海》“太极”条注解。1990年12月第1版.上海辞书出版社.1991.725 [③] 彭子益.《圆运动的古中医学》.第一版.北京.中国中医药出版社.2007.2 [④] 见http://baike.baidu.com/view/268861.htm [⑤] 彭子益.《圆运动的古中医学》.第一版.北京.中国中医药出版社.2007.4 [⑥] 段振离.《太极图与中医基本理论》.《国医论坛》，1990.5（总第19期）.12 [⑦] 黄元御.《四圣心源》.民间中医网黄元御医书整理小组校编《黄元御医书十一种》第1061页。 [⑧] 张仲景.《金贵要略》.第一版.北京.人民卫生出版社.2005.3 [⑨] 衣之镖.《辅行诀五脏用药法要研究》.第一版.北京.学苑出版社.2009.16 [⑩] 钱超尘.《辅行诀五脏用药法药传承集》.第一版.北京.学苑出版社.2008.419 张大昌.《张大昌医论医案集》.第一版.北京.学苑出版社.2008.79 同上. 衣之镖.《辅行诀五脏用药法要研究》第一版.北京学苑出版社.2009.23 李培生.《高等中医院校教学参考丛书·伤寒论》.人民卫生出版社.1991.430 同上 《山海经·海外东经》：“汤谷上有扶桑，十日所浴”。上海古籍出版社.1989.89
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