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天开于子，阳气乃升。地辟于丑，阴质乃成。阴阳凝合，万物化生。故《易》序卦传曰：有天地，然后有万物也。万物皆生于天地，是天地乃万物之父母也。宇宙之中，其德孰有过于天地者哉！万物之生于天地也，得气之最清。质之最纯者，为圣为贤。得气之最溺，质之最驳者，为禽为兽。禽兽固并化育于天地，而圣贤则赞助乎天地者也。周朝庚戊生孔子，是为大圣。宋朝庚戌生朱子，是为大贤。尧舜之道，非得孔子，则后世无所据。孔子之道，非得朱子，则后世无以明。尧舜孔子之道无所据而无以明，则人不知君臣之义，父子之亲，夫妇之别，长幼之序，朋友之信，是亦为禽兽也。人皆化为禽兽，则弱肉强食，其类皆归于尽矣，岂能成天地哉！惟有圣贤者出，自行其道，而且明之于人，制为礼乐刑政，以教天下，乃能使之相生相养而相安耳。故国家之于圣贤，崇祀阙里者，必与天地同其体也。虽后世之人，不尽遵圣贤之道，然道不泯于天地，必有行而明之者维持其间，彼乃得以阴受其赐耳。人岂能知之乎？故余于此对而发明之。 截臂烈妇，还将只手托纲常；此是概论伦常大义。 推及烈妇将军之志，说得郑重非常，是有关于世道人心之句也。“截臂”、“断头”，在欲全躯之人，必以为多事而自苦耳。而不知节妇、忠臣之心，自有所不能已也。世有臂不至截，头不至断，而于小利亦趋之，小害亦避之，不知网常节义为何物者。观此对句，可以省矣。 暴矣虎狼知父子；以下分论五伦。 暴莫如虎狼，而虎不啖子，是亦知父子之亲也。微莫如蝼蚁，而蚁必从王，是亦知君臣之义也。然虎不啖子，是父母之爱其子也。父母既爱其子，而子可不爱其父母乎？彼獍之食其父，枭之食其母，则不仁之甚者也。然羊有跪乳之恩，乌有反哺之义，禽默中不亦有其能孝者乎？为子者当效羊乌，毋为枭獍。父母之恩，固诗所云“欲报之德，昊天罔极”矣。而民生于三，事之如一，则君成之恩，亦与父生师教者等也。谚又有云：“宁可终身无父，不可一日无君。”甚言君恩为大耳。彼有不义于其君者，非真蝼蚁之不若哉。 白犬当门，两眼睁睁惟顾主； 犬乃兽耳，蜂乃虫耳，而亦知顾主，亦知从王。则仆之卖其主，臣之背其君者，可以愧矣。可以人而不如兽乎？可以人而不如虫乎？ 膝下明珠一颗； “膝下明珠”，谓子也。“堂前活佛”，谓父母也。吾观于世，父母爱子如明珠，爱护之者，无所不至。而子之于父母，则视之如瓦砾耳，孰有敬之如活佛者哉？佛之为木头者，乃其死焉者耳。人之死者，气散心亡，尚无知觉，不能运动。而木头之为死佛者，反能降福免祸于人哉？于必不能保佑于汝者，反从而礼拜之，或数十里，或数百里，费财费力而不之惜。生我养我之父母，在堂上者，是活佛也，实能保佑于汝，反不知敬，甚而加忤逆焉。乃如之人，是诚何心？余恨欲剖其心而视之矣。 教子有方，爱之肯劳才是爱； 父未有不肯爱其子者。然劳之则欲其为圣为贤也，勿劳则任其为愚为不肖也。自子言之，是欲我为圣为贤者爱乎？是任我为愚为不肖者爱乎？此慈父之心，所以不能已于劳也。臣无有不当忠者。然诲之则欲其为尧为舜也，勿诲则任其为桀为纣也。自君言之，是欲我为尧为舜者忠乎？是任我为桀为纣者忠乎？此荩臣之心，所以不能已于诲也。然父固须劳其子矣，而子不体父心，劳之不从，犹或至怨怒焉，甚而至忤逆焉，令为慈父者劳之不敢，不劳不忍，展转于怀而不可解，亦良苦耳。臣固当忠其君矣，而君不谅臣心，诲之不听，犹或加摈斥焉，甚而加刑戮焉，致为荩臣者，诲之不可，不诲不安，愤懑于中而无如何，不可哀乎！故讲章有云：“为父为臣者，固当各尽其道；为子为君者，亦宜各体其情也。” 徒聪反见先生拙； 出句必有所见而云然，此固为妙语矣。以父而言，其称严者，必教子以义方也，必爱之而能劳也，岂非慈耶！然不孝之子，父虽未严，尚不以为慈也，况于严者，有不怒其不慈者乎？则严父之慈，诚非子之孝者不能知也。余尝谓天下不慈之父，犹胜于能孝之子。盖其心自有不同者耳，而独怪乎人性皆善。父子之道，皆天性也。且为子者，亦必为父。何以天下之为父者多能慈，而为子者多不孝欤？余盖莫之解也。今有人焉，送汝数钱之银，数斗之米，即授一衣，馈一食。或尽心为之料理一二事，或竭力为之周全一二人。则彼不无德色，而我自有感心。苟至相忤，彼必藉口于忘情，而我亦无以应也。父母之于子也，生之鞠之，衣之食之，婚之傅之。苟有所能，爱而喜之；或见其危，哀而矜之。自幼至长，百般扶持而安全之者，费财费力无限，劳身劳心无穷，所谓“哀哀父母，生我劬劳，欲报之报，昊天罔极”者也。乃反漠然不思酬答，父母或有穷饿者，而亦不顾其养，甚而不谅亲心，以慈为忍，生其怨怒，肆其忤逆，视之如仇敌焉。噫！是岂父母之待汝者，不及众人之情耶，盍以彼此反观之。 反观爱子之心，便觉无不是的父母； 按《小学》：“罗仲素论瞽瞍底豫而天下之为父子者定云，只为天下无不是的父母。了翁闻而善之曰：惟如此，而天下之为父子者定。彼臣弑其君，子弑其父，常始于见其有不是处耳。”余谓子之见其有不是处者，总觉父母之不我爱故也。然父母有不我爱者乎？反观我之于子何如也。苏琼除河南太守，有百姓乙普明兄弟争田，积年不解。讼于官，苏公劝之曰：“天下难得者兄弟，易求者田地。假令得田地而失兄弟，心如何？”因而泣下。普明兄弟感悟，乞外更思，分异十年，遂还同往。彼不知兄弟之难得者，因无恕道，只知有己而不知有人，故争易求之田地耳。观此对句，则处父母兄弟者，其庶几乎。 友爱姜肱，兄弟五人常共寝； 维兄与弟，本属同气连枝，丧乱肯同忧，安宁可共乐，故周公作《棠棣》之诗，以为“凡今之人，莫如兄弟”也。今世有视兄弟为路人，甚而因争财利，遂视之如仇敌者。亦思姜肱之共寝者何如哉！古人有诗云：“同气连枝各自荣，些些言语莫伤情。一回相见一回老，能得几时为弟兄。”又有云：“兄弟同居忍便安，奠因毫末起争端。而今生子又兄弟，留与儿孙作样看。”人之处兄弟者，观此二诗，可以省矣。至若宗亲之九世者，虽为已疏，然观范文正公义田之言，则皆吾祖吾父一脉之人也。张子以民为胞，物为与。孟子亦言仁民爱物。而于祖父一脉之人，不当膜外视之，更可知矣。张公艺九世同居，宜唐宗旌表其门以为劝也。观此对者，不可以知亲亲之义哉。 亲执短辕，惧内者可为前车之鉴； 《易》曰：“夫子制义，从妇凶也。”《书》曰：“牝鸡之晨，惟家之索。”则内其可惧耶。荣启期以得为男子称二乐，苟以须眉而受制于巾帼，则为男子亦何乐之与有？观于亲执短辕，不亦哀乎，惧内者诚可鉴矣。妇人之义，从一而终者也。苟因夫之贫贱，遂忍弃焉，其可乎哉？及其富贵，又复来归，而卒覆水难收，不徒自诒伊羞欤？是又可为弃夫者之戒也。乃有不惧内者，而欲逞其威风，必使其内惧焉，则又暴矣。或不立志，或不劳力，游手游食，以冻馁其妻子而不顾，甚而好酒贪荤，博奕赌钱，妻或谏之，反肆詈击，使之忍气吞声，不得舒愤，而至于自尽者，则更悲夫。以言乎妻，亦有不求去者，乃嫌其夫之贫，欺其夫之愚，藐其夫之弱，交谪之声常闻于耳，叱吒之语不绝于室，如此悍泼，则又不如去之之为愈矣。有丈夫之气者，其能受此顿辱哉？语云：“夫妇和而后家道成。”则为夫者当黾勉同心，不宜有怒。为妻者当必敬必戒，无违夫子。然夫和妻柔，固六行之所云矣。而论礼之善物，又云夫和而义，妻柔而正。则为夫妇者，必如《郑风》之诗，始云鸡鸣昧旦以相儆，继云饮酒偕老以相乐，乃为贤也。至于终云杂佩之赠问者，则又欲其君子亲贤友善，结其欢心，而无爱于眼饰之玩也。能若是焉，其妇乃更为贤哉。 模不模，范不范； 《学记》有曰：“师严而后道尊，道尊而后民知敬学。”则为师者，不贵有模范哉！然求其有模范者，必如祝世禄先生之父，不求童蒙，“合则留，不合则去”然后可。而今之为师者，大抵皆为贫耳。去而不留，则无以资身，无以为家。故欲瞒心昧己，枉道徇人，一味诡随，百般俯就。如杨子之所云者，夫岂少哉！愚尝谓有本心者必有节气，有节气者方有本心。盖仁统四端，无恻隐则亦无羞恶也。不羞己之不善，不恶人之不善，则一切情理俱置不问矣，又何计其有负于主人，有误于子弟乎？则延师者亦何取乎模不模而范不范者也。《弟子职》曰：“先生施教，弟子是则。温恭自虚，所受是极。”由是观之，则为弟子者，必于先生所教，敬而听之，遵而行之，始能受其益耳。乃有非求益之弟子，于先生所教，合其意则从，违其意则背，如庄子之所云者，夫安有哉！且有狂藩之徒，犹欲先生步其所步，趣其所趋而后快也。噫，师不模范，弟不步趋，则教者失其所以为教，学者失其所以为学，安能以有益乎？张子曰：“师道立则善人多，善人多则朝廷正，而天下治矣。”然则师道不立，教术无功，士子弗端，齐民安赖？世道人心，必如江河之日下也。悲夫！而以言乎师道，尤有不可自欺以欺人者。昔有卖水者，书“泉”字为招牌，读作“白水”二字者则卖之，读作“泉”字者则不卖也，盖恶其太认真耳。然彼于水固能买矣，试问“泉”字果可演作“白水”字否？又有一师教其徒读《千家诗》，于“暖风薰得游人醉”之句，将“薰”字教作“董”字。一日命其子权学，其子以此诗句授于他徒，“薰”字教以本字，满堂大笑，谓其不及老先生也。子以告其父，父曰：“吾之于馆，皆是董得来耳，子欲为我薰坏耶。”然父于馆，固可得矣。试问“薰”字果可教作“董”字否？愚尝以此作联句云：“看字泉若认真，水亦难买，凡事可不知所戒哉。然枉道以徇人，有节气者不肯为也。 教书薰能作董，馆乃可居，尽人亦宜悟其术矣。顾坑人以利己，存本心者岂忍出耶？” 谷少稗多，嘉稻不如野稻； 闻有师教一徒甚顽，附学馆童资性反高，师出此对，馆童答之。其师怒而逐之，其父责之再三，乃试一对云：“才进一步，便有欺师之意。”答以“连打三顿，全无爱子之心。”父见其能属对，跪求于师，师复收而教之。后卒发达。观其对句，则资之高可知，然亦是学而知之者耳。学而知者，虽达如子贡，亦只闻一以知二也，岂能无待于教而自明耶？若附学之馆童，苟非其师教之，亦未必能属对也。一能属封，便自欺师，狂悖甚矣。而观其父之责其子，则不识诗书者犹能有本心哉。 事师如事父； 世之人，多不知所以事父矣。即知所以事父，亦多不知所以事师。盖父之于子也，生之育之，授之以衣，与之以食，有迹可见。而师之于弟也，教之诲之，启之以知，引之以行，无形可睹。故人徒知有父之亲，而不知有师之义。岂知师教之恩，与父之生者等乎？栾共子曰：“民生于三，事之如一。”父生之，师教之，君食之。非父不生，非食不长，非教不知，生之族也，故一事之。《檀弓》之言事亲者，左右就养无方，服勤至死。而言事师者亦然。此对句之所以言“事师如事父”也，然亦是就古道而言之耳。至于“求己胜求人”之说，则诚为格论矣。己能成名，人自钦仰。己能就利，人自奉承。若不求诸己，致名之不成，利之不就，而欲以求诸人，则属在亲迩者，亦漠然视之，况疏远者乎？即当念恩义者，亦淡然遇之，况泛常者乎？陈白沙东友有云：“登天难，求人更难。”诚为阅历之语也。司马温公曰：“饥寒所迫，虽志士亦未免求人。但求之要有道。”然虽求之有道，亦未必可得。何如不至饥寒，而免求人之为愈耶。然则少壮之时，亟须发愤为雄，士其业者，必至于登名；商其业者，必至于盈赀。即不能然，亦当千般勉力，百样谋生，务求所以自全之道，而不至于求人，乃为有识。虽然，勤俭可也。若违心取财，徇利忘义，惟知殖货，永欲厚藏，而置伦纪于罔闻，蔑理情以弗顾，则恐天赋其愚者，不能为是可奈何。 裘马相通，子路之交情已厚； 朋友居五伦之一，原与众人不同。以义言之，则道德可共，学问可共，功名可共，富贵可共。托妻寄子，亦无所不可。至于通财，乃其小焉者耳。然摩诘云：今之人，皆自私者也。子敬指囷以济饥，尧夫连舟以助丧者，固已鲜矣。且如刘峻《广绝交论》所云：莫肯费其半菽，罕有落其一毛者，又岂无乎？若子路之轻裘与共，洵为轻财重义者矣。若夫人之死生，则比利害为尤甚。左伯桃与羊角哀为友，往楚遇雪，计不能俱生，乃并衣粮与角哀，自入空柳中死。当此之时，虽不相让，必至偕亡。然苟各欲贪生，宁愿与偕亡耳。以身徇人，甘心自死而无悔焉，是岂人之所肯为哉！观子路之志，则寻常财物，亦加靳惜者，固可愧矣。观伯桃之事，则些小利害，亦争趋避者，其可愧也，又为何如。 犬吠柴门，小子报言娇客至；以下泛论应事接物，持身处境，教人维世之道。 此对必因有婿拜门而出之者。谅是其婿答之，可谓风流佳婿也。古人最重择婿，司马温公曰：“婿果贤矣。今日贫贱，焉知异日不富贵乎；婿苟不肖，今日富贵，焉知异日不贫贱乎。”此诚为至言也。今人嫁女，只问其家之贫富，不论其婿之贤否，盖由其无远识。故惟知有今日，而不计于异日耳。试思贫贱之家，竟无富贵者乎？又试思富贵之家，竟无贫贱者乎？古人有云：富贵有时而尽。则贫贱亦有时而尽，此可为智者之言矣。 妖姬妲己，竟坏他殷世江山； 太史公《外戚世家》序云：“夏之兴也以涂山，而桀之放也以妹喜；殷之兴也以有娀，纣之杀也嬖妲己；周之兴也，以姜螈及太任。而幽王之擒也，淫于褒姒。”此固言帝王之家也，而公卿士庶之家亦然。司马温公以妇者为家之所由盛衰也，曰：“凡嫁女娶妇者，必先察其婿与妇之性行，及其家法何如。”此为高见。今人之嫁女者只论家产，娶妇者惟望妆奁，岂不谬哉。人家得一贤慧之妇，上而翁姑，中而夫子，下而儿媳，旁而叔伯婶姆，皆受其益。否则皆受其损。此其关系为不小矣，可不慎欤！ 眉先须后，先生不及后生长； 先生之长，不及后生，固不消道。刚者之久，不如柔者，更为格言。凡物皆然，岂独齿与舌哉。语云：“柔弱护身之本，刚强惹祸之因。”则人之处世，固宜柔而不宜刚矣。又云：“柔能制刚。”则胜物者，亦不在刚而在柔矣。”然又有云：“太刚则折，太柔则废。”则应事者，不又贵于刚柔相济乎？张子论刚柔之禀于性者，固各有其善恶矣。然孔子尝以刚为六言之美德，又以刚毅为近仁。东坡亦曰：“刚者必仁。”盖刚属阳为君子，柔属阴为小人也。苟无刚直之心，徒存柔顺之态，遇人之是非不辨，事之曲直不分，见恶不嫉，见过不谏，外若长厚，中实险恶，如绵里针，如蜜中剑，使人阴受其害而不知也。则又何如当言即言，当行即行，慷慨激烈，无所委曲隐讳者，虽有损于己，而实有益于人哉。 笋因落箨方成竹； 此喻人之必先备尝险阻艰难，而后能有为也。苦心志，劳筋骨，饿体肤，以历试诸艰者，是如笋之落箨也，是如鱼之奔波也。至于心动性忍，不能增益，为明君，为良相，非能成竹而化龙乎。凡为农工商贾，能创业垂统，立户成家者，莫不皆然。生于忧患，则必死于安乐。故曰宴安鸩毒，不可怀也。贫贱劳苦，玉汝于成，岂虚语哉。然则处窘穷而历艰辛者，其可以自慰也夫，亦可以自勉也夫。 摇破彩舟一片帆，皆因浪荡； 少年儿郎，富家子弟，不知世事之维艰，罔识钱财之当惜。或游手游食，而为浪荡之夫。或好酒好色，而作风流之子。至于其后，田宅俱无，如彩帆摇破；妻孥对泣，若银烛烧残。噫，诚可悲也！其亦何足惜哉。观于此对，则欲浪荡者，宜知自惩；未风流者，宜先自戒矣。 弱不敌强，莫使群羊驱猛虎； 上句即孟子所对宣王之词，是以势言。对句即孟子所述古人之语，是以德言。势只可对无德者言耳，苟遇有德，则邪岂能胜正哉？然有势者肯不欺于有德之人，则虽强也，亦鸾而非虎矣。有势而兼有德，则畏其力者，又馕其德，岂不全胜也哉。愚为有势者劝之。 雪逞风威，白占田园能几日； 此为彼于靠人之威势者，欺负霸占而言也。忿怒之词，自成痛快。狐假虎威者，亦宜知自省矣。 鸦鸣屋上凶音至； 世皆以鸦鸣为报凶，鹊噪为报喜矣。然有诗云：“鹊鸣非是喜，鸦鸣非是凶。人生吉凶事，不在鸟音中。”此其所见诚是。凡有口者皆有言。人既有之，物亦宜然。鸟之音何与于人之事，而必以此为欣戚耶？鹊之噪者，其音和平可喜；鸦之鸣者，其音躁率难闻。即以世俗之见言之，鹊之不报凶而报吉者，亦是谀言以悦人也；鸦之不报吉而报凶者，亦是直言以儆人也。谀言以悦人者，于人何益而喜之；直言以做人者，于人何损而恶之哉！顾世不取鸦之心，而惟爱鹊之口，故人皆务鹊其口，而不肯鸦其心也。举世好谀而恶直，是以直言少，谀言多耳。噫，亦思直言为有益乎，谀言为有益乎？谀言为无损乎，直言为无损乎？于直言之有益无损者，偏从而恶之；谀言之有损无益者，偏从而喜之，是欲其凶音之至，而不愿其喜事之来欤？何其不明乃尔。千人之诺诺，不如一士之谔谔，其殆未之闻耶？虽然，不可与言而与之言，孔子以为失言。苟其人愎谏自用，不喜劝善规过，则虽忠告善道，彼犹不以为德而以为怨矣。无益于人，有损于己，何苦为之。则人虽不可效彼喜鹊，逢人谀言以取悦；亦不可效彼乌鸦，逢人直言以取憎也。 一区杨子宅； 杨子有田一廛，宅一区，司马长卿家徒四壁立。以此为对，盖言其贫耳。言其贫者，言其能安贫也。凡人于贫能安则不妄求，不妄求则于己无辱。且于贫能安则不苟取，不苟取则于人无害，于己无辱。于人无害，岂不可取乎！故颜子屡空，孔子称之；箪瓢陋巷，不改其乐，孔子深叹其贤也。然则世有安贫之士，虽饥寒不免，亦为圣贤之所取也。人可从而非笑之哉。 百花已过了，蜜蜂蝴蝶也无情； 夫花正开，蜜蜂蝴蝶，翩翩至止，旦夕缠绵，何甚殷也。及已过了，则漠然视之，若不知其前日曾有花者。蜜蜂蝴蝶，固相爱于往昔者也，而也无情乃尔乎！其叶方茂，乳燕流莺，栖栖不舍，晴雨绸缪，如为主也。及欲雕时，则淡然遇之，若不知其已有叶者。乳燕流莺，固相亲于畴曩者也，亦都是客，如斯乎。噫，岂惟物哉！人情冷暖，世态炎凉，亦犹是耳。李适之解组后，尝作诗曰：“避贤初罢相，乐圣且衔杯。为问门前客，今朝几个来。”盖亦有所感矣。此亦如蜂蝶之于花过，燕莺之于叶雕耳。然尝闻诸蜂蝶曰：“吾爱花耳，尔已过矣，吾于尔何有？”燕莺曰：“吾忻叶耳，汝欲雕矣，吾于汝何依。”则无情是客，不亦宜乎。且蜂蝶非有心于遣情也，当花之开，若不自知其有情；及花之过，亦不自知其无情耳。燕莺非有意于作客也，当叶之茂，不自觉其非客；及叶之雕，亦不自觉其是客耳。若必诘其前后之所以异，蜂蝶燕莺，不但不自察也，必反从而怒之矣。物既有之，人亦宜然，是可为之长叹息也。或谓蜂蝶曰：“彼花虽过，犹将复开。”答云：“彼开之时，吾又往焉。”或谓燕莺曰：“彼叶虽雕，犹必复茂。”答云：“复茂之日，吾又归焉。”噫，此翟公之所以书其门也。虽以出入于市者观之，无足为怪。而人情之冷暖如斯，世态之炎凉若此，不亦深可慨哉！顾诗有云；“花开蝶满枝，花谢蝶还稀。惟有旧巢燕，主人贫亦归。”仁者不以盛衰改节，义者不以存亡易心，其旧巢燕之谓欤？对句有云：“菊残花径，不如寒蝶为谁来。”菊已残矣，而蝶尚来，是殆不遗于故旧者也，然岂可多得乎？ 雪压竹枝随地扫，腹内空虚； 有一儒者贫困之极，向人觅馆，曾至一富家，适值雨雪，庭前有竹被压于地。坐间有人见其贫困觅馆之状，以为必是胸中无才学也，谑以此对，儒者答之。观其对句，则腹内非属空虚可知，乃不能得一青毡之地，而至自觅其馆，盖由时之不遇耳。苟遇乎时，则虽腹内空虚，而能得馆，以享丰膳、获厚币者，夫岂少乎。腹内空虚者，亦能得馆；则腹内非空虚者，或至失馆，固其所耳。孔子曰：“君子博学深谋而不遇时者众也，岂独丘哉。”其人亦曾闻及此否。语云：“相马失之瘦，相士失之贫。”可因其人有贫寒状，而遂空虚其腹内耶？出此对者，适自形其轻薄耳。 何方野鸟，敢从梅树借栖身； 闻申阁老未发达时，有一富家延教其子。及至，见其贫寒之状，遂出此对而不礼焉。申先生怒之，书其所答而去。东家见而追之，多方谢罪。申先生必不肯就，有力劝者而后往焉。噫，后作宰相，真蛟龙矣。当时竟以野鸟目之乎？出此轻薄之言，亦已太甚，幸其从而谢焉，犹可就耳。孟子曰：“居移气，养移体。”衣乃身之章也，居相位时，气体既移，冠裳复丽，气象当自不同。当初为贫穷所窘，饥寒所压，遂自形其鄙陋耳。相马者，当相于牝牡骊黄之外；相士者，岂可相于衣冠言貌之间哉。 乌鸦飞入鹭鸶群，雪里送炭； 雪中之境，为堪怜矣。而苟送之以炭，受益实属无穷。绵上之景，原可观矣。而即添之以花，增色亦为有限。然则凤凰之立在鸳鸯伴也，固有文章；而乌鸦之飞入鹭鸶群也，不更有德义哉。乃谚云：“世间只有锦上添花，那有雪里送炭。”此由冷暖之见使然耳。究未知其所以用情之道也。雪中冷淡之境，人不欲亲；锦上光荣之景，众皆乐附，固矣。然独不曰：时固无定，物亦靡常乎。吕蒙正戏联有云：“风雪满头，追破窑中人，谁将青眼觑；功名唾手，那陈土上诗，也得碧纱笼。”由吕公观之，则雪之为物，亦有时而成锦矣。为阇黎者，后以碧纱笼于陈土之诗，曷若先以青眼觑于破窑之人耶。且士方其危苦之时易德也，漂母一饭，韩信报以千金；须贾一袍，范睢遂免其死，以其肯恤于饥寒耳。我已饥焉，馈之以食，于饥可充；我已寒焉，授之以衣，于寒可御。是彼之用其情者，令我实得其力也。实得其力则深感其恩，深感其恩则必欲报其德，雪中送炭者犹是也。我弗饥焉，馈之以食，何饥可充；我弗寒焉，授之以衣，何寒可御。是彼之用其情者，在我不藉其力也。不藉其力则未知其恩，未知其恩则无由酬其德，锦上添花者犹是也。然则用情者，使人不酬其德，何如使人欲报其德之为益乎。即曰原不望人报德也，而使人未知其恩，何如使人深感其恩之为愈乎。即曰并不望人感恩也，而使人不藉其力，何如使人实得其力之为惠乎。语云：“渴时一滴如甘露，酒后添杯不如无。”其雪中送炭、锦上添花之谓与？然则凤凰之立，殆未若乌鸦之飞也已。 管子虽才，知己幸逢乎鲍叔； 韩昌黎《上于襄阳书》曰：“莫为之前，虽美而弗彰。”邹阳《上梁王之书》谓：“暗投于道，明珠亦有按创之疑；有人先容，枯木可为万乘之器。”则人之有遇有不遇者，在乎人之有荐有不荐耳。勇如季布，尚赖丘生之游扬；圣如仲尼，亦须子贡之先后，况其他乎？故张瞻得陆云一疏，便作奇人；冯访有王鉴片言，乃为雅士。元辉见孔颛所草之表，语孔稚圭曰：“是子声名未立，应共奖成，无惜齿牙余论。”谷梁子曰：“学问既成，而名誉不著闻，朋友之过也。”然则有可济拔人者，纸上春风，舌端甘雨，其亦何容靳乎？且古人有云：“士为知己者用，士为知己者死。”鲍叔有疾，管子为之不食，曰：“生我者父母，知我者鲍子。鲍子死，天下莫吾知矣。虽为之死，亦何伤哉。”陈平受封，而告汉高曰：“非魏无知，臣安得进。”由是观之，则受知而获进者，曷尝忘其所自耶。管子之于鲍叔，至于不食欲死，固不可及。世有明知所自，而欲以己见能，以己居功，因而讳之于人者，亦对陈平而有愧矣。然鲍叔于管子之事，皆众人之所不谅者，管子未尝自明，而彼能知其心，尤不可得，管子欲为之死也，固宜。若众人能知之者，友亦知之，何足以为知己。 韩信千金酬漂母； 一饭之德耳，而竟报以千金，不亦过乎。虽然，人情冷暖，士遭困时，一饭维将。危苦之时易德，千金之酬，不为过也。然韩信于一饭之德，亦不忘而厚报之。以视世之快意于富贵，忘情于贫贱，虽受深恩而不知酬者，不为贤且远哉！至于卞和献璞，后遇楚之文王，乃理其璞而知为宝耳。初见厉王、武王，示之玉，人皆曰石也。王以为诳，而两刖其足，和乃抱其璞而泣于荆山之下，三日三夜，泪尽而继之以血。文王使人问曰：“天下刖者多矣，子奚悲之深也？”和曰：”吾非悲夫刖也，吾悲夫宝玉而题之以石，贞士而名之以诳也。”噫，是宝玉也，而必以石题之；是贞士也，而必以诳名之。遭此玉人之瞎眼者，将奈之何。非遇文王，其冤从谁诉耶？顾世之无识者多以诳名贞士者，岂独楚之二王已哉。古人有云：“人固不易知，知人亦不易也。”又云：“身在堂上，乃可以辨堂下之曲直。”则欲知人者，当自知己为何如人耳。苟于己无知人之明，则理之是非、事之真假、品之贞邪、心之诚伪，皆不能辨，而徒听信众人好恶偏私之论，小人爱憎奸巧之言，或自以其私意，横于胸内，不能鉴空衡平，则彼所谓忠者未必忠，所谓贤者未必贤也。而所谓不忠者，安知其非忠；所谓不贤者，安知其非贤耶。 厕中秦宰相； 范睢在魏，为须贾所谮，受魏齐之笞，拆胁而死，置之厕中。睢复苏，逃入秦，更姓名为张禄，得为丞相，遂说秦王东伐韩魏。魏使须贾至秦，求见张禄丞相，不知即是范睢也。睢辱须贾于堂下，贾谢罪曰；“不意君能自致于青云之上。贾不敢复读天下之书，不敢复与天下之事。”噫，贾至此时，乃知之乎，何其所见之晚也。虽以祶袍赦贾，而必欲得魏齐之头，使之走匿自刭，亦足以戒天下之恃势逞威而虐人者矣。韩信受辱胯下之时，市人皆笑以为怯，岂知后来为汉将军耶。然大将方拜，一军皆惊。则以贤能之将如韩信者，而人且皆不知也，况其他乎。吕蒙正，乃贤明之相也。当唱名时，朝士尚讶之曰：“此子亦参政耶？”由是观之，则才德之士，诚非庸俗所能知也。吕公劝世文曰：“予昔居洛阳时，布衣不遮体，虀粥不充饥。上人嫌，下人憎，皆言予之贱也。予曰：‘非贱也，乃时也，运也，命也。’予后及第时，位列三公，衣罗绮，食珍馐，有挞百僚之杖，有斩佞臣之剑，人多仰羡，皆言予之贵也。予曰：‘非贵也，乃时也，运也，命也。’噫，此一时，彼一时也。君子不得其时，丈夫遭屈于世，取讥于小人，被谤于俗子，良可悲乎。是故马有千里之材，非人跨不能自往；士有青云之志，无时运不能自达。士君子当困苦之际，得一持拔者，当百世荣昌。”吕公之文如此，是从困苦中来，故为此恳切之词，怂恿之语耳。又以王播之事，妄传吕公，谓尝居于破窑，闻寺敲钟吃饭，便往罗斋。憎恶之，而以钟敲于饭后，吕公因题诗二句于壁云：“最恨阇黎饭后钟，十度罗斋九度空。”后中状元，复游于寺，见壁上之诗，已为碧纱笼罩，爰续二句于后云：“二十年前陈壁上，于今也得碧纱笼。”噫，世之人多如阇黎，宁以纱笼于壁上，必不以钟敲于饭前也，而以持拔求荣昌者有几人乎？ 干葵作扇，谁知死叶又生风； 葵至于干，固为滨死之时矣，而以其叶作扇，又可生风。此岂人之所能豫知乎？柏抵于老，固为枯槁之候矣，而以其枝为香，复能引火，此岂人之所能想及乎？由是推之，则人之老朽者，亦未可量。枯木犹或逢生，死灰亦能复燃。古人云：“热灶一把，冷灶一把。”非无见也。 勺水不足容神龙，终潜渤澥； 神龙有时在勺水，必归渤澥而后安；威凤未闻栖凡木，必得梧桐而后止。盖志大节高者，自不肯居于卑小耳。虽渤澥未归，梧桐未得之时，或为鲰鱼之见容于勺水，凡鸟之获栖于凡木者所窃笑乎？然而物各有志，莫能相强，我之不肯为彼，犹彼之不肯为我也。但非神笼威凤者，不可不自量耳。若鲰鱼凡乌之以苟且自安者，岂可妄哂神龙威凤也哉。 没甚来由，敢向江边卖水； 尝闻吾师言，有一士子出招牌云：“专医翰林文病”。一翰林见而怒之，令属此对，士子答之。翰林之怒乃息。士子所出招牌，可谓狂矣，宜乎翰林之怒之也。然翰林之文，岂必其无病哉。若翰林而文遂无病，则明之艾东乡，清之吕晚村、仇沧柱三先生者，虽遇三元之文，亦加指摘，而天下后世，无不心服者，何也？韩慕庐先生乃国朝第一名公也，晚村亦尝批驳其文，而慕庐韪之，此真虚心人矣。盖衡文与取文不同，取文只较一时之高下，衡文则定万世之是非。宁曰吾已见赏于夫子，而遂无容置喙耶？苟有以取之，而无以衡之，则举子风檐寸晷之作，或有过差，而主司眼花神昏之见，不无逮谬者，皆莫能辨，将书理何以明，文风何以正乎？即如八股之中，先辈从不合掌。庚戌二十年间，天下之合掌者皆然，虽名公不免，作者阅者，皆不知也。非仇先生正之，则至今犹如故矣。然则文之赖于衡者，岂不重哉！翰林所书之句，其致讥者固佳，而士子答之，其解嘲者亦妙。士子之才如此，则其能医翰林之文病也可知。既能知其文病，则虽狂而不足怒矣。且人之文字固有是非高下，然以言乎时命，则亦有遇有不遇耳。遇则为翰林，不遇则为士子。故有识者只论文之醇疵，不问人之贵贱也。如明之王、唐、瞿、薛，固为名公，而吴次尾、钱吉士、沈受淇诸先生，亦为名士，何尝不并称于后世哉。 执卷未曾游泮水； 人之文字岂无是非高下，而人之遇合亦有得失迟早。有得其遇与早者，固由于学之博，才之高矣；有失其遇与迟者，固由于学之浅，才之疏矣。然亦有学博才高，而终身不得游泮水者；亦有学浅才疏，而一旦竟能宴琼林者。盖衡文者或公或不公，或明或不明，自古有之，在乎人之所遇，有幸有不幸耳。遇者，不期而会之谓也。世人视为一定之数，则又非矣。杜子美、李太白，后世推为诗伯也。唐朝以诗赋取士，而二公不得遇焉。此何故耶？韩昌黎为八大家之祖，而四试于礼部乃一得，三试于吏部卒无成。《讳辨》一篇，后世推为千古绝调。观其“若父名仁，子不得为人乎”一语，虽顽石亦应点头。而当时以此篇为文公生平一大纰缪之文。噫，世之人，岂易与之论文乎哉。才如□□□而不得中进士者，固有之矣。为人之所少，而曰“吾已见赏于夫子”者，又岂无乎？若谓刘蕡下第，我辈登科，能无厚颜者，未可概见。至于庸众之无识者，惟以遇合论文字耳。殊不知自己言之，败军之将，固不可以言勇；自人言之，则不可以成败论英雄也。愚乃才学疏浅，不足道者。但睹世人之见，每多冷暖。故录此对，以发公道之论耳。观者幸勿错认，以为自己鸣冤也。 逃墨归杨，逃杨归儒，岂可反归于杨墨； 《孟子》曰：“杨墨之道不息，孔子之道不著。”则读孔子之书而为儒者，皆尝以距杨墨为己任矣。乃今之儒，求子、祈寿、疾病、丧祭，皆有事于释老之徒，岂非儒而反归于杨墨乎？且见有距杨墨者，犹曰：“何必如此。”又曰：“汝非圣人，何可如此。”独不思孟子曰“能言距杨墨者，圣人之徒也”乎？朱子发明之曰：“邪说害正，人人得而攻之，不必圣贤。如春秋之法，乱臣贼子，人人得而诛之，不必士师也。圣人救世立法之意，其切如此。若以此意推之，则有不能攻讨，而又唱为不必攻讨之说者，其为邪诐之徒、乱贼之党可知矣。”朱子之言若是，读孟子者，其皆未之观耶。孔子既言齐可变鲁，鲁可至道，则风可移，俗可易矣。世有相沿俗例，遂皆从之不变，而并不知其非焉。即有知其非者，又恕之曰：“习俗移人，贤者不免。”愚尝为之转一语曰：“移于习俗，便非贤者。”春秋责备贤者，盖以既为贤者，便不应苟同于众也。且贤者非特不移于习俗而已，而必易其习俗焉。唐朝最重忌讳，韩公独作《讳辨》以明其非。其为文也，必大变从前风气，以起八代之衰。且觗排异端，攘斥佛老，与人辨驳，曾无已时。欧公为文，亦不肯从俗，即考较诸生，取舍高下，皆与从前试官迥异。虽致士子鼓噪，而文风却为之一变焉。战国之时，士皆往见诸侯。孟子独自不然。众人皆言性恶，孟子独言性善。天下之言，皆归杨墨，孟子独距之以正人心。柳子厚贬柳州，必革以子质钱之弊。西门豹守西河，必废何伯娶妇之规。历观贤者，何尝附会雷同，移于习俗，而不易其习俗也哉。或引孟子之言“鲁人猎较，孔子亦猎较”者以致诘焉。余曰：然，有是言也。独不曰“孔子先簿正祭器”乎？注云：彼猎较者，不久而自废矣。彼将自废，故孔子暂从之耳。若不先正祭器，而终从鲁人之猎较也，岂足以为孔子。 孟轲弗辨，谁知仲子非廉； 孟子尝曰“言人之不善，当如后患何”，孔子亦曰“恶称人之恶”者，而孟子又辨仲子之非廉，孔子又言微生之不直，何也？盖显于焉恶者，苟非已甚，圣贤犹从而隐之，以养其廉耻，而冀其自新。若奸雄之欺世盗名者，圣人必深恶而痛绝之，而不为之讳，以其害于人者大耳。故仲子之非廉，孟子必辨之；微生之不直，孔子必言之也。为此对者，其知孔孟之心矣。今人于人之曲直，道之邪正，事之是非，有不可以不辨而无言者，亦皆置之默默，而见愚之与人辨而言焉，犹皆以为多事。然则孟子之辨非欤？孔子之言悖欤？孰得孰失，观此对句而可知矣。 嗜利小人，必憎于君子之党； 孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”则君子小人之分，在乎义利之间而已。君子所好在义，则所恶在利也。彼小人之嗜利者，宁不为其所憎乎？且人有贤愚，道又有邪正。自古正士，未有不辟邪者。盖以邪党之惑世诬民，为害甚惨，不啻猛虎之啖人，毒螫之噬人也。虽欲不辟，于心不忍。此其忧世爱人之意，岂不见许于圣人哉。罗整庵云：“攻异端，辟邪说，孔氏之家法。”则读孔氏之书者，当以辟邪为己任矣。乃今之士，自入于邪，固不足道，即不入于邪者，虽见邪教之盛行，亦不肯辞而辟之，犹或以辟邪为多事焉。为正士者，固如是乎！更有无识之夫，以辟邪者有妨于邪党之取利营生也，为损阴德，反从而谤之。噫，是谓天下之人，当为猛虎所啖，毒螫所噬，以充其腹乎？其亦不智而兼不仁也已。 万壑倾奔，屹中流之砥柱； 设无砥柱在中流，则万壑倾奔之际，何以回狂澜于既倒；设无长庚在午夜，则众星牢落之余，何以待启明之复升。由是推之，则当圣学榛芜之日，世道涂炭之时，众人皆醉，举国若狂，无异万壑之倾奔，众星之牢落矣。苟无明理之儒，屹然中立，凛然自持，为之维持其间，将人心愈迷，风俗益衰，何以开其昏而启之明，挽其邪而归之正哉？乃余观于人世，众可曰可，众否曰否，随俗浮沉，因时俯仰，既不正己，亦不正人。虽遇不识不知之夫，见非理非法之事，漠然相视，不肯出一言，以提醒而救正之。是任江河之日下，而致天地之无光也，其有愧于砥柱与长庚者不既多乎。为此对者，寓意良深，余因之而有感矣。 作者：汪升 录校制作：恶人谷珠楼 版本：初校版 转贴请注明 |
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子丑天地辟；此如《孝经》开宗明义章第一也，故从天地圣贤说起。
