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道德经成于战国时期，其分为两部份，一为「道经」，二为「德经」，第三十八章的段落为德经的第一篇，道经完全叙述着老子思想的哲学原理，德经则大多是属于实际生活上的问题，例如生活的准则和政治論等，如果要概括道家思想，可以用这几句话形容：「愚者有智慧，缓者有雅致，钝者有机巧，隐者有益处。」（注一） 什麽观念使老子产生了那麽多强调柔弱的力量、居下的优势、和对成功的警戒等反面論呢？答案便是：宇宙周而复始的学說－所谓生命，乃是一种不断地变迁，交互兴盛和腐败的现象，当一个人的生命力达到巅峰时，也正象征着要开始走下坡了，这就好像潮水消长一般，当潮水退尽时，紧接着便开始涨潮，如果要以一样东西來代替老子的思想，我想那绝对是－「水」。  １、所谓的道、德、无 「道」是一种无形、无体、无声；即看不見，又听不到，摸不着，但道却是一切的根本，其不生不灭，独立长存，而永不改变；周行天下，不觉倦怠，而无所不在。世上一切事物无不靠它才能生生不息。「道」无法用言语形容，但其却是宇宙中最大的，其次为天；再则为地，次则为王，人为地所承载，地为天所覆盖，天为道所包含，道以自然为归，而道却是无穷尽的，一切都须以它为归宿，就如同江海为百川的归宿。但如果要以一物來形容「道」，那非「水」莫属了，水是善利用万物却又最不会与物相争的。他们樂于停留在大家所厌惡的卑下之地，也因如此才无错失，因此水与道最为接近。 老子认为「德」乃「道」之体现，而「德」应服从于「道」，所以說：「孔德之容，惟道是从。」老子强调人应当好好行道，目的是为了帮助自己之修养，避免犯过。有生于无，宇宙还尚未形成，万物都还未出现，则称为无，天地初开，则称为有，有从无产生，天下万物皆起于有终于无，有终究会化作无，无也会因有而消失，不断地周而復始。而「有」可以使人便利，「无」发挥其作用；真正有用的所在，还是在于虚空的无，例如言：三十根車輻滙集到一个毂当中，有了車毂中空的地方，才有車的作用；否则車无安插，車也不能转动了，无胜于有。 ２、相对論 基本相对論的概念早已在几千年前的中国出现了，任何感觉皆是由相较而來的，天下皆知美之为美，斯惡已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随；是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞；生而不有，为而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。 ３、终而復始、物极必反 物极必反，势强必弱，这是自然不易的铁则。能彀明瞭这个道理而加以运用，自然就无往不利了。任何事物，要收敛的，必定先会扩涉，要衰弱的，必定会先强盛，要废堕的，必定要兴擧，要取去的，必定先会给予，因为终而復始，故能长久。 ４、居后不争 老子认为不和人争的德，就是利用别人能力的处下。能做到不争和处下这兩者，就是合「道」的极致了，这可使善用人的人，反处于众人之下；善于克敌的人，不用和敌人交锋，这都是使道发挥至极。老子认为慈爱则视人民如赤子而尽力卫护，所以能产生勇气；俭啬则蓄精积德，应用无穷，所以能至宽广；不敢为天下先，所以反而能得到拥戴，作为万物之长。其以慈爱为重要，用其于争战会胜利，用其防守能巩固，故这是不争的根本。 ５、柔胜于刚、谦虚胜于自伐 天下没有任何一东西比水还柔弱，但任何能攻坚克强的东西，却都不能胜过水，世上没有比它力量更大的东西，所以我们常說滴水可穿石，而天下之至柔，驰骋天下之至坚。世人皆知弱胜强，柔胜刚的道理，但却无法付诸实行，主要原因，乃在人们爱逞一时的刚强，而忽略了永久的平和，所以圣人說：「爱国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。」但却是所谓的「正言若反」。而我们也都知道，企者反站不稳，想跨大步走，反而走不远，自伐者反而无功，自矜者反而不能长久，自傲的人会枉道速祸，就如同大树强大反而会遭受到砍伐，唯有谦虚如水的人，才能容纳万物，因此才能受大家尊崇。 ６、知足寡欲 能够知足淡泊于财货的，就是富裕了，过分的爱名，就必须要付出重大的损耗；要收藏喜爱的东西，将來亡失的也多。只有知足知止者，才可不受大辱，不遭危险，而生命也必能得以久存。天下有道时，人民知足知止，国与国就没有战争；天下无道时，人人贪欲无厌，国与国战争频繁，这就象徵著将有亡国的祸害了。有此而知，祸患没有过于贪得不知足的，罪过没有过于贪得无餍的了。治国如此，做人又何尝不是如此？故唯有知足知止，才是永远的满足。 ７、求知 已经知道真理却自以为不知的人，是最高明的人；根本不认識真理，却自以为知道的人，是患了谬妄的病症，圣人之所以不患此病的原因，就是因为他知道这种病是病的缘故。真正聪明的人深求事理，所以知道的并不多；知識广博的人，不求深理，所以未必就是真知，能够了解别人长短善惡的，乃是智慧，能够了解自己的，才是清明，而能长处于道，才能长久。 ８、政治观 大道废弃才有仁义，随著智出现以后，才产生诈伪；家庭不睦以后，才出现孝慈，国家昏亂后，才产生忠臣，故老子主张，废圣智、弃仁义、去巧利，这就是无为之治。不标榜贤名，可使民不起争心；不珍贵难得的财货，可使民不起盗心，故圣人为政，要淨化人民的心思，减损人民之心智，如果如此，哪裡会与人相争呢？以无为的态度治世，哪裡还有治理不好的事务？但是老子的理想国，还是非「小国寡民」莫属了，这概括了其政治的思想，国土小，百姓不多，有用不完的器具，爱惜生命，可以安居，大家无争无隙，生活安定，民至老死不相往來。
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