 论语品赏之学而篇第一 [原文] 1.2 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!” [译文] 有子说：“一个人对于父母孝顺、对兄长尊重，又喜欢冲撞上级，这样的人是少有的；一个人不喜欢冲撞上级，而喜欢作奸犯科，这样的人是没有的。因此，君子务必要确立做人的根本原则，根本原则确立了，做人的道理自然就明白了。孝敬父母、尊重兄长，大概就是仁爱的根本吧。” [品赏] “有子”，姓有名若，是孔子儿子孔鲤的老师，司马迁说他比孔子小43岁，《孔子家语》说小33岁，身高体伟，“状似孔子”。《论语》里对孔子的学生一般都称字，只有有若和曾参称“子”。孔子弟子三千、贤人七十二，为什么只有他俩独尊“子”荣？因为我们今天所读《论语》里的每一句话，孔子的第一代弟子都烂熟于心，后来再由有若、曾参的学生记载下来，他俩的学生就把自己的老师提升到“有子”与“曾子”的尊位。不是所有人都能称子的，要有崇高的道德境界、深厚的学问才能称子。当然有若被称为“子”也可能有别的原因，有若在孔子去世后做了儒家的第一代掌门人。因他长得像孔子连说话神态都状似孔子，孔子去世后，有若被一度推举为“师”。弟子们从外面回来，就如同回到家，又看到老师一样。 “君子务本，本立而道生”的“务”，可以理解为“致力于”。“本”字是一个树木的“木”，下面加一横，代表树根。树的下面是根，根本根本，本就是根。“本”的本义是树根，比如《谏太宗十思疏》中讲：“求木之长者，必固其根本”。这里的“务本”之“本”可以理解为自身修养、道德品质。《大学》中就讲：“壹是皆以修身为本。”君子务本，君子要追求做人的根本。“本立而道生”，根本立起来了，人生的大道自然就生发出来了，就像一棵树，根长好了，枝叶自然就出来了，道就是枝叶。 孝顺父母、善事兄长，是一个人应具备的道德修养。儒家认为，家是国的基础。治国必先齐家，家齐而后国治。家是最小国，国是千万家。家就是人的调教之所，在家里把人调教好了，知道孝顺父母、尊敬兄长了，到社会上去自然会服从领导，尊重他人。知道服从与尊敬，也就自然能与社会和谐，恪尽职守。 孝悌，为仁之本。孔子的孙子子思所著的《中庸》，对这一命题发挥得比较符合孔子原意：“仁者，人也，亲亲为大。”仁是处理人际关系的，其中以亲爱自己的父母为首要。如果对与自己关系最亲密、生养己身的父母都不爱，能够真心地去爱别人乃至博爱大众吗？博爱要从爱父母做起，从友爱自己的同胞兄弟姐妹做起。 “孝”、“悌”、“仁”，这是孔子提出的做人的道德标准。缺失了这“三德”，小则导致家庭不和睦，大则造成社会不和谐。这“三德”要求我们，对于父母，对于同事，对于众生，都要心怀感恩：用善良去回报父母，用同情去帮助弱者，用良知去驱除邪恶，用自己的创造去造福他人和社会。人人都能够认识并实践“仁德”。宋代哲学家程颐说过：“仁者天下之公，善之本也。”“仁者天下之正理，失正理则无序而不和。”“仁德”是家庭和睦、单位和谐、社会安定的基础。孔子重“仁德”，他认为“人心可用，世道可兴”。于是，他从人的心灵深处挖掘美好善良，从孝悌亲情入手，推己及人，及于恕道，从而实现他一生最大的愿望：“克己复礼”，“天下归仁”。 
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