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八条目第二 格物，致知，诚意，正心，修身，齐家、治国、平天下 欲明明德于天下者，必先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 在德国有一个牧师在他的墓志铭上面写道：以前我想改变世界，后来发现自己改变不了，于是准备改变自己的国家，后来发现也没有能力改变自己的国家，于是想要改变自己的家庭，后来发现自己连家庭都改变不了，最后只能改变自己，后来他才想通，改变自己，慢慢的改变自己的家，然后改变自己的国家，最后改变全世界，可是，他没有时间了。 真是一个令人遗憾的事情，如果他知道《大学》里面的八条目，那我想他早就可能改变世界了，格物致知诚意正心，这是内圣，修身齐家治国平天下，这是外王，内圣外王做到了，也许就能改变世界了，那也就是儒家之圣人了。 格物 格者正也，格物即正物，正视每一件事物，我们常常会发现，人的心态不一样，看待事物的方向也就不一样。 还记得小时候有一个很有意思的广告，剩了半瓶水，一个人说：唉，只剩下半瓶水了。另一个人说：真好，还有半瓶水，半瓶水它的质量，体积什么东西都没变，变得只有这两个人的心，即外物没有任何的变化，变化的只有自己内心而已，所以三教都说一件事情，任何的事物都不在外面，而在自己的内心。 格物就是凡是向着积极向上的一面去看，建立正见，有了正见以后，才能看到更加多的风景，更加美丽的东西，假如世界末日来临，格物了的人一定会说，真好，还有几分钟和家人团聚，没有格物的人就会说，唉，就要死了，可是同样短的时间，为何不抓紧和亲人团聚，珍惜每一秒钟呢？这当然是一个不好的比喻，但却是最真实的心态体现。 在现代社会生活中，我们常常感叹社会的残酷，常常会说：理想是丰满的，现实是性感的，事实也是如此，我们现在没有任何的能力改变外物的任何一件东西，唯能改变的只有自己的心态，建立正见，正见的建立，对于我们学习和工作，对于人的交往来说，将会有极大的改善。 著名的国学大师翟鸿燊教授讲了一件很有意思的事情，说起古代时候自相矛盾的事情，一个人举着自己的矛说，我的矛锋利无比，什么盾都可以刺穿，一会儿又举起自己的盾说，我的盾坚固无比，什么矛都刺不穿，这个时候旁边的一个人就说：“那如果用你的矛去刺你的盾，那矛会不会刺进去呢？”这个时候买矛盾的人哑口无言，不知所措，翟教授就说，旁边的这个人没有正知正见，如果他有了正知正见，指不定回去就把坦克造出来了，后来一想，坦克不就是矛盾的结合体吗？真的就是一个心态的改变，把一件事情往好的方向看，我们往往能够得到好的结果，可是如果往不好的方向看，也许比之预想的还要糟糕。 格物即是把每一件事情从正面的方向去思考，也是正心的第一步，但是这一步也是极为艰难的事情，我们生活这么多年，接触过这么多的人，一定从他们身上学到了不少的负面能量和负面观点，当今网络上的各种人物都有，那些见好的也骂，见不好的也骂，这些人对我们的影响也必定是极大的，这样下来，我们想要建立正见，必定会遭受到非常严重的阻碍，我们自己甚至有时候都不能分辨对待一件事是正见还是邪见，所以格物这一步对于一个修行的人非常重要，对于我们正统士人风范的人格塑造是非常重要的，也是第一步，这一步跨过以后，那就能够得到正知，即致知了。 致知 物格以后，就是致其知的时候了，格物是正见，建立了正见以后，我们所得到的一切观点、经验和知识，都也是从正面发出，这样的观点、经验和知识就是正知，正知识，正见识嘛，所以致知就是致正知。 如果说是把格物当做致知的由来，那么致知就是格物所得到的根，用以前得到的见闻正见，来得到指导我们一生行事行为的准则，正知是什么呢？至善啊，有了正知识以后，运用到生活之中，不仅能够帮助我们正确对待每一件事，也能帮助别人正确对待每一件事，至善是什么？达到极致的善，这不就是正认识，正知识吗？有了这个基础，我们才能看到至善的境界，在《大学》中有云：物格而后知至。致知就是致其知至善，知道了至善，有了至善，我们才能培养自己的品格和人格。 在古代的一些儒生为什么会被称为正人君子呢？就是因为他们的正见正知，他们有正确对待事物的价值观，有正确处理事情的能力，有至善作为他们的行事准则，这样的人，怎么可能不是正人君子呢？ 至善的境界人人都可以达到，但是几乎没有几个人愿意达到，王阳明《传习录》中说：“上智”、“下愚”不是不可移，是不肯移也，现在我们也陷入了这一种境况，不是不能达到，是不愿意达到，我们可能觉得达到至善的境界对于自己束缚那么多，现代的人都追求自由，谁还会给自己多加绳索呢？其实这样想法只是没有修行的人的一种误区，孔子一生把心止在至善上面，但是他到七十的时候说什么话？七十而从心所欲，不逾矩，都从心所欲了，还不自由吗？而且还不逾矩，现在多少的自由是建立在逾矩上面的？纵欲快乐吗？可是纵欲导致的结果是最后自己身体虚弱，乃至于死，放纵快乐吧，可是放纵导致的结果是自己的名声败坏，没有了名声，你在这个社会上怎么活的下去，能活下去的，只有不要脸的人才可以吧，这些都是自由，可是这些都在逾矩，真正的自由是在心上，我们常常说心里过的舒坦，可是我们的行为时时刻刻都在受到束缚，为什么会心里舒坦呢？原因就是心的调节，而到了从心所欲的境界，那你时时刻刻都在舒坦，这样的舒坦，谁不想要啊！ 所以说到达至善的境界，对于我们来说只有好处，一点点的坏处也没有，我们不会因此而失去什么，反而会因此得到心里的舒坦，建立了正见，物格以后，看什么都是眼顺的，心里还会不舒坦吗？看到不好的东西，我们马上用自己的正知来规范自己，这不是很好吗？ 身边的人是我们老师，这句话是我和我一位志同道合的朋友聊天的时候说的，但是身边的人有正能量，有负能量，有正知正见的，有邪知邪见的，我们如何去区分，难道好的我们学了，邪的我们也要学吗？ 择其善者而从之，其不善者而改之，可是我们怎么去区别善与不善呢？一个不小心，那就是择其善者而改之，其不善者而从之了，我们的选择善的标准是什么？我们拿什么来辨别呢？ 我们选择的标准就是至善，我们可以凭借这个标准来格物、来致知了。 诚意 何为诚意？内外一也。诚意很好理解，就是心里想的和行为上表现一致，做到内外统一，知行合一。 我们看得出诚意对于一个人的人格塑造很重要，但为什么不放在第一步，而放在内圣的第三步呢？ 诚意即内外一，可是如果一个人的心体没有至善，没有正知，那么诚其意会有什么后果呢？不妨做一个假设，假如有一个人的内心是个没有孝悌忠义的人，没有诚意，那么他必定会摄于社会舆论，自己周围亲友的看法，而做到表面上的孝悌忠义，虽然不从心里认同，是伪的，但是也绝不会违反社会伦理道德，可是诚意了以后，他的行为也就没有了孝悌忠义，他对父母没有了孝，对长无悌，对工作不忠，对朋友不义，这样的结果是不是比不诚意还要可怕呢？所以诚意必定要在一个人有了正知识，有了至善以后，才敢于诚意，这样的诚意，才会把一个人变成君子，而不是小人，而且因为心中有正知，有至善，所以诚意了以后，就必定会是一个真君子，而不是伪君子，伪君子都是不诚意的人，所行与所知不是一回事的人，比如金庸老爷子写得《笑傲江湖》中的岳不群。 诚意是君子之道的践行，也是内圣里面由心到行的第一步，知行合一的第一步，只有把自己知道的和自己的行为建立起关系，这才是诚意，前面的格物、致知、只能说是心上的修行，而这一步，就是把心的修行要运用在自己的行为上面，比如克己的功夫，以前只是心里的克己，而诚意之后，就是要在行为上克制自己，这就开始有了自己戒律了，也是克己功夫体现在行为上面了，也可以说诚意是把心上的东西拿出来开始交给大家验证了，验证自己心上的东西能不能正确和良好的处理社会关系。 修到诚意这一阶段的人们，已经可以被人们称之为君子了，但是还不能被称为正人君子，因为正人君子比君子还要多一个东西，那就是正心。 正心 有了正见正知，有了诚意，那下一步，就是正思维了，我觉得讲正心讲得最好的，还是要数王阳明先生，他说念念存天理，天理是什么，是仁，仁是什么？至善，也就是念念存至善，这是一种极为高深的境界，每一个念头的生出，都是从仁上面出发，他做了一个非常好的比喻，说是念念存天理的这一个境界，就和道家说的“把凡胎修成了圣胎”一样，当一个人真的可以念念存天理，每一个念头都是从仁上面出发的时候，那么他的心就绝对经过了一种蜕变，和平常人的心绝对不一样了，而那种心境的不稳定性在这里也就可以说到此为止了，因为人家已经成了圣胎了啊。 其实说是圣胎有点玄乎的感觉，但是看我这本书的人基本上都是有一些经历的，从小到大，会很轻松的发现，我们一直在说自己变得成熟了，变得沉稳了，这是行为上的变化吗？其实深究下来的话，还是心态的变化，心的变化，我们应该把这种变化叫做修行，而把心定在至善上，向这个方向进发，先格物，再致知，在诚意，在正心，我们也可以完全做到正心，正思维，怎样正思维呢？就是每一个念头的生出都是从仁来说，而不会考虑其他，这是锻炼出来的，也就是修行出来的。 一旦念念从仁出发，那么这个时候的心就正了，“正”在了仁或者说至善上面，这个时候的人，就可以称之为正人了，而诚意以后的人，我们称之为君子，这个时候我们会发现，正心之后，内圣之人就是我们一直说的正人君子。 正人君子因为一些历史缘故，所以似乎成了贬义词的代名词，这说起来真的是一种悲哀，现下人们提起正人君子，基本上都会想到这么几句话：满口的仁义道德，满肚子的男盗女娼。这样的正人君子只是人们称之为的正人君子，而不是真正的正人君子，真正的正人君子，满口的仁义道德，满肚子的还是仁义道德，行事行为准则是仁义道德，那么他的行事行为就一定会是仁义道德，因为他们诚意了啊，至于仁义道德，那不就是要从正思维出吗？要从至善出嘛。 格物、致知、诚意、正心这四个准则是成内圣的方法，就像道家的内丹修炼体系：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道一样，他是一个循序渐进的过程，也不能操之过急，我们可能一下子建立不起来正见，得到正知，但是我们能建立其多少正见，就必须要得到多少正知，就要诚其意，正多少心，王阳明先生说知行合一，既是此理。 内圣毕竟还是从心上发力的修行，而要把他运用到生活中，就必须外王，即修身、齐家、治国、平天下了。 |
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