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點擊標題下「經學文獻」可快速關注  關 雎 關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。 參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。 參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。 參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。 關關雎鳩，在河之洲。 興也。關關，和聲也。雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。水中可居者曰洲。后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關雎之有別焉，然後可以風化天下。夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。箋云：摯之言至也，謂王雎之鳥，雌雄情意至然而有別。○雎，七胥反。鳩，九尢反，鳥之有至別者。洲音州。興，虛應反，沈許甑反。案：興是譬諭之名，意有不盡，故題曰興。他皆放此。摯本亦作鷙，音至。別，彼竭反，下同。說音悅。樂音洛。諧，戶皆反。朝，直遙反。廷，徒佞反。 窈窕淑女，君子好逑。 窈窕，幽閒也。淑，善。逑，匹也。言后妃有關雎之德，是幽閒貞專之善女，宜為君子之好匹。箋云：怨耦曰仇。言后妃之德和諧，則幽閒處深宮貞專之善女，能為君子和好眾妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，謂三夫人以下。○好，毛如字，鄭呼報反。《兔罝》詩放此。逑音求，毛云“匹也”，本亦作仇，音同。鄭云“怨耦曰仇”。閒音閑，下同。耦，五口反。能為，於偽反。嫉音疾，徐音自後皆同。妒，丁路反，以色曰妒。 【疏】“關關”至“好逑”。○正義曰：毛以為關關然聲音和美者，是雎鳩也。此雎鳩之鳥，雖雌雄情至，猶能自別，退在河中之洲，不乘匹而相隨也，以興情至，性行和諧者，是后妃也。后妃雖說樂君子，猶能不淫其色，退在深宮之中，不褻瀆而相慢也。后妃既有是德，又不妒忌，思得淑女以配君子，故窈窕然處幽閒貞專之善女，宜為君子之好匹也。以后妃不妒忌，可共以事夫，故言宜也。○鄭唯下二句為異，言幽閒之善女謂三夫人、九嬪，既化後妃，亦不妒忌，故為君子文王和好眾妾之怨耦者，使皆說樂也。○傳：“關關”至“王化成”。○正義曰：《釋詁》云：“關關，雍雍，音聲和也。”是關關為和聲也。“雎鳩，王雎也”，《釋鳥》文。郭璞曰：“雕類也。今江東呼之為鶚，好在江邊沚中，亦食魚。”陸機《疏》云：“雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲。而揚雄、許慎皆曰白鷢，似鷹，尾上白。”定本云“鳥摯而有別”，謂鳥中雌雄情意至厚而猶能有別，故以興後妃說樂君子情深，猶能不淫其色。傳為“摯”字，實取至義，故箋雲“摯之言至，王雎之鳥，雄雌情意至然而有別”，所以申成毛傳也。俗本雲“雎鳩，王雎之鳥”者，誤也。“水中可居者曰洲”，《釋水》文也。李巡曰：“四方皆有水，中央獨可居。”《釋水》又曰“小洲曰渚”，“小渚曰沚”，“小沚曰坻”。“江有渚”，傳曰：“渚，小洲也。”《蒹葭》傳、《穀風》箋並雲“小渚曰沚”，皆依《爾雅》為說也。《采蘩》傳曰：“沚，渚。”《鳧鹥》傳曰：“渚，沚。”互言以曉人也。《蒹葭》傳文雲：“坻，小渚也。”不言小沚者，沚、渚大小異名耳，坻亦小於渚，故舉渚以言之。和諧者，心中和悅，志意諧適，每事皆然，故雲“無不和諧”。又解以“在河之洲”為喻之意，言后妃雖悅樂君子，不淫其色，能謹慎貞固，居在幽閒深宮之內，不妄淫褻君子，若雎鳩之有別，故以興焉。后妃之德能如是，然後可以風化天下，使夫婦有別。夫婦有別，則性純子孝，故能父子親也，孝子為臣必忠，故父子親則君臣敬。君臣既敬，則朝廷自然嚴正。朝廷既正，則天下無犯非禮，故王化得成也。○傳：“窈窕”至“好匹”。正義曰：窈窕者，謂淑女所居之宮形狀窈窕然，故箋言幽閒深宮是也。傳知然者，以其淑女已為善稱，則窈窕宜為居處，故雲幽閒，言其幽深而閒靜也。揚雄雲“善心為窈，善容為窕”者，非也。“逑，匹”，《釋詁》文。孫炎云：“相求之匹。”《詩》本作逑，《爾雅》多作仇，字異音義同也。又曰“后妃有關雎之德，是幽閒貞專之善女，宜為君子之好匹”者，美后妃有思賢之心，故說賢女宜求之狀，總言宜求為君子好匹，則總謂百二十人矣。○箋：“不嫉”至“以下”。○正義曰：下箋“三夫人、九嬪以下”，此直雲“三夫人以下”，然則九嬪以下總謂眾妾，三夫人以下唯兼九嬪耳，以其淑女和好眾妾，據尊者，故唯指九嬪以上也。求菜論皆樂後妃之事，故兼言九嬪以下，總百二十人也。若然，此眾妾謂世婦、女禦也。《周禮》注云：“世婦、女禦不言數者，君子不苟於色，有婦德者充之，無則闕。”所以得有怨者，以其職卑德小，不能無怨，故淑女和好之。見后妃和諧，能化群下，雖有小怨，和好從化，亦所以明後妃之德也。此言百二十人者，《周南》王者之風，以天子之數擬之，非其時即然也。何者？文王為諸侯早矣，豈先無嬪妾一人，皆須後妃求之？且百二十人之數，《周禮》始置，鄭於《檀弓》差之：帝嚳立四妃，帝堯因焉；舜不告而娶，不立正妃；夏增以九女為十二人，殷則增以二十七人為三十九人，至周增以八十一人為百二十人。當殷之時，唯三十九人，況文王為諸侯世子，豈有百二十人也？ 參差荇菜，左右流之。 荇，接餘也。流，求也。后妃有關雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也。箋云：左右，助也。言后妃將共荇菜之菹，必有助而求之者。言三夫人、九嬪以下，皆樂後妃之樂。○參，初金反。差，初宜反，又初佳反。荇，衡猛反，本亦作莕，沈有並反。左右，王申毛如字；鄭上音佐，下音佑。“接余”音餘，本或作“菨荼”，非。共音恭，本或作供，下“共荇菜”並同。菹，阻魚反，字又作菹。嬪，鼻申反，內官名。樂音洛，又音嶽。 窈窕淑女，寤寐求之。 寤，覺。寐，寢也。箋雲：言后妃覺寐則常求此賢女，欲與之共已職也。○寤，五路反。寐，莫利反。覺，音教。 【疏】“參差”至“求之”。○毛以為后妃性既和諧，堪居後職，當共荇菜以事宗廟。后妃言此參差然不齊之荇菜，須嬪妾左右佐助而求之。由此之故，思求淑女。窈窕然幽閒貞專之善女，後妃寤寐之時常求之也。○鄭以為夫人、九嬪既不妒忌世婦、女禦，又無怨爭，上下說樂，同化後妃，故於后妃將共參差之荇菜以事宗廟之時，則嬪、禦之等皆競佐助后妃而求之，言皆樂后妃之事。既言樂助后妃，然後倒本其事，后妃今日所以得佐助者，由此幽閒之善女未得之時，后妃於覺寐之中常求之，欲與之共己職事，故得之也。○傳：“荇接”至“宗廟”。○正義曰：《釋草》云：“莕，接余，其葉符。”陸機《疏》云“接余，白莖，葉紫赤色，正員，徑寸餘，浮在水上，根在水底，與水深淺等，大如釵股，上青下白，鬻其白莖，以苦酒浸之，肥美可案酒”是也。定本“荇，接余也”，俗本“荇”下有“菜”字，衍也。“流，求”，《釋言》文也。所以論求菜事以美后妃者，以德不和諧，不當神明，則不能事宗廟。今后妃和諧，有關雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也。案《天官·醢人》陳四豆之實，無荇菜者，以殷禮。詩詠時事，故有之。言“備庶物”者，以荇菜亦庶物之一，不謂今后妃盡備庶物也。《禮記·祭統》曰：“水草之菹，陸產之醢，小物備矣。三牲之俎，八簋之實，美物備矣。昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣。凡天之所生，地之所長，苟可薦者，莫不鹹在，示盡物也。”是祭必備庶物也。此經序無言祭事，知事宗廟者，以言“左右流之”，助后妃求荇菜。若非祭菜，後不親采。《采蘩》言夫人奉祭，明此亦祭也。○箋：“左右”至“之事”。○正義曰：“左右，助也”，《釋詁》文。此章未得荇菜，故助而求之。既得，故四章論“采之”。采之既得，故卒章言“擇之”。皆是淑女助後妃，故每云“左右”。此章始求，謂未當祭時，故雲“將共荇菜”。四章“琴瑟友之”，卒章“鍾鼓樂之”，皆謂祭時，故箋云“共荇菜之時”也。此云“助而求之”，謂未祭時亦贊助也，故《天官·九嬪職》云：“凡祭祀，贊後薦，徹豆籩。”《世婦職》云：“祭之日，蒞陳女官之具，凡內羞之物。”《女禦職》曰：“凡祭祀，贊世婦。”《天官·序官》注云：“夫人之於後，猶三公之於王，坐而論婦禮，無官職之事。”明祭時皆在，故下章論祭時皆有淑女之文，明贊助可知也。此九嬪以下兼世婦、女禦也。言“皆樂后妃之事”者，明既化其德，又樂其事，見后妃德盛感深也。事者，荇菜之事也。事為勞務，尚能樂之，況於其德乎！ 求之不得，寤寐思服。 服，思之也。箋云：服，事也。求賢女而不得，覺寐則思己職事當誰與共之乎！ 悠哉悠哉，輾轉反側。 悠，思也。箋云：思之哉！思之哉！言已誠思之。臥而不周曰輾。○悠音由。輾，本亦作展，哲善反，呂忱從車、展。鄭云“不周曰輾”，注本或作“臥而不周”者，剩二字也。 【疏】“求之”至“反側”。○毛以為后妃求此賢女之不得，則覺寐之中服膺念慮而思之。又言后妃誠思此淑女哉！誠思此淑女哉！其思之時，則輾轉而複反側，思念之極深也。○鄭唯以服為事，求賢女而不得，覺寐則思已職事當誰與共之。餘同也。○傳：“服，思之也”。○正義曰：王肅云：“服膺思念之。”箋以《釋詁》文“服，事也”，本求淑女為已職事，故易之也。○箋：“臥而不周曰輾”。○正義曰：《書傳》曰“帝猶反側晨興”，則反側亦臥而不正也。反側既為一，則輾轉亦為一，俱為臥而不周矣。箋獨以輾為不周者，辨其難明，不嫌與轉異也。《澤陂》云“輾轉伏枕”，伏枕，據身伏而不周，則輾轉同為不周，明矣。反側猶反覆，輾轉猶婉轉，俱是回動，大同小異，故《何人斯》箋“反側，輾轉”是也。 參差荇菜，左右采之。 言後妃既得荇菜，必有助而采之者。 窈窕淑女，琴瑟友之。 宜以琴瑟友樂之。箋云：同志為友。言賢女之助後妃共荇菜，其情意乃與琴瑟之志同，共荇菜之時，樂必作。 【疏】“參差”至“友之”。○毛以為后妃本已求淑女之意，言既求得參差之荇菜，須左右佐助而采之，故所以求淑女也，故思念此處窈窕然幽閒之善女，若來，則琴瑟友而樂之。思設樂以待之，親之至也。○鄭以為後妃化感群下，既求得之，又樂助采之。言參差之荇菜求之既得，諸嬪禦之等皆樂左右助而采之，既化后妃，莫不和親，故當共荇菜之時，作此琴瑟之樂，樂此窈窕之淑女。其情性之和，上下相親，與琴瑟之音宮商相應無異，若與琴瑟為友然，共之同志，故雲琴瑟友之。○傳：“宜以琴瑟友樂之”。○正義曰：此稱后妃之意。後妃言已思此淑女，若來，已宜以琴瑟友而樂之。言友者，親之如友。下傳曰“德盛者宜有鍾鼓之樂”，與此章互言也。明淑女若來，琴瑟鍾鼓並有，故此傳並云“友樂之”，亦逆取下章之意也。以樂有二等，相分以著義。琴瑟，樂之細者，先言之，見其和親。鍾鼓，樂之大者，故卒章言之，顯其德盛。毛氏於序不破“哀”字，則此詩所言，思求淑女而未得也，若得，則設琴瑟鍾鼓以樂此淑女。故孫毓述毛雲：“思淑女之未得，以禮樂友樂之。”是思之而未致，樂為淑女設也。知非祭時設樂者，若在祭時，則樂為祭設，何言德盛？設女德不盛，豈祭無樂乎？又琴瑟樂神，何言友樂也？豈得以祭時之樂，友樂淑女乎？以此知毛意思淑女未得，假設之也。○箋：“同志，為友”。○正義曰：人之朋友，執志協同。今淑女來之，雍穆如琴瑟之聲和，二者志同，似於人友，故曰“同志為友”。琴瑟與鍾鼓同為祭時，但此章言采之，故以琴瑟為友以韻之；卒章雲芼，故以鍾鼓為樂以韻之，俱祭時所用，而分為二等耳。此箋“樂必作”，兼下鍾鼓也。下箋“琴瑟在堂”，亦取此雲“琴瑟友之”，言淑女以琴瑟為友。下云“鍾鼓樂之”，共荇菜之事，為鍾鼓樂淑女。二文不同者，因事異而變其文。以琴瑟相和，似人情志，故以友言之；鍾鼓鏗宏，非情志可比，故以樂言之，見祭時淑女情志之和，而因聽祭樂也。 參差荇菜，左右芼之。 芼，擇也。箋云：後妃既得荇菜，必有助而擇之者。○芼，毛報反。 【疏】傳“芼，擇也”。○正義曰：《釋言》雲：“芼，搴也。”孫炎曰：“皆擇菜也。”某氏曰：“搴猶拔也。”郭璞曰：“拔取菜也。”以搴是拔之義。《史記》云“斬將搴旗”，謂拔取敵人之旗也。芼訓為“拔”，而此雲“芼之”，故知拔菜而擇之也。 窈窕淑女，鍾鼓樂之。 德盛者宜有鍾鼓之樂。箋云：琴瑟在堂，鍾鼓在庭，言共荇菜之時！上下之樂皆作，盛其禮也。○“樂之”音洛，又音嶽。或雲協韻，宜五教反。 【疏】箋“琴瑟”至“其禮”。○正義曰：知“琴瑟在堂，鍾鼓在庭”者，《皋陶謨》云“琴瑟以詠，祖考來格”，乃雲“下管鞀鼓”，明琴瑟在上，鞀鼓在下。《大射禮》頌鍾在西階之西，笙鍾在東階之東，是鍾鼓在庭也。此詩美后妃能化淑女，共樂其事，既得荇菜以祭宗廟，上下樂作，盛此淑女所共之禮也。樂雖主神，因共荇菜，歸美淑女耳。 《關雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。 五章是鄭所分，“故言”以下是毛公本意。後放此。 【疏】自古而有篇章之名，與詩體俱興也，故《那序》曰“得《商頌》十二篇”，《東山序》曰“一章言其完”是也。句則古者，謂之為言。《論語》云：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”則以“思無邪”一句為一言。《左氏》曰“臣之業在《揚之水》卒章之四言”，謂第四句，不敢告人也，及趙簡子稱子大叔“遺我以九言”，皆以一句為一言也。秦、漢以來，眾儒各為訓詁，乃有句稱。《論語》注云“此‘我行其野’之句”是也。句必聯字而言，句者局也，聯字分疆，所以局言者也。章者明也，總義包體，所以明情者也。篇者遍也，言出情鋪，事明而遍者也。然字之所用，或全取以制義，“關關雎鳩”之類也。或假辭以為助，者、乎、而、只、且之類也。句者聯字以為言，則一字不制也。以詩者申志，一字則言蹇而不會，故《詩》之見句，少不減二，即“祈父”“肇禋”之類也。三字者，“綏萬邦”“婁豐年”之類也。四字者，“關關雎鳩”“窈窕淑女”之類也。五字者，“誰謂雀無角，何以穿我屋”之類也。六字者，“昔者先王受命”“有如召公之臣”之類也。七字者，“如彼築室於道謀”“尚之以瓊華乎而”之類也。八字者，“十月蟋蟀入我床下”“我不敢效我友自逸”是也。其外更不見九字、十字者。摯虞《流外論》云《詩》有九言者，“泂酌彼行潦挹彼注茲”是也。遍檢諸本，皆云《泂酌》三章，章五句，則以為二句也。顏延云雲：“《詩》體本無九言者，將由聲度闡緩，不協金石，仲冶之言，未可據也。”句字之數，四言為多，唯以二三七八者，將由言以申情，唯變所適，播之樂器，俱得成文故也。詩之大體，必須依韻，其有乖者，古人之韻不協耳。之、兮、矣、也之類，本取以為辭，雖在句中，不以為義，故處末者，皆字上為韻。之者，“左右流之”“寤寐求之”之類也。兮者，“其實七兮”“迨其吉兮”之類也。矣者，“顏之厚矣”“出自口矣”之類也。也者，“何其處也”“必有與也”之類也。《著》“俟我於著乎而”，《伐檀》“且漣猗”之篇，此等皆字上為韻，不為義也。然人志各異，作詩不同，必須聲韻諧和，曲應金石，亦有即將助句之字，以當聲韻之體者，則“彼人是哉，子曰何其”，“不思其反，反是不思，亦已焉哉”，“是究是圖，亶其然乎”，“其虛其徐，既亟只且”之類是也。章者，積句所為，不限句數也，以其作者陳事，須有多少章總一義，必須意盡而成故也。累句為章，則一句不可，二句得為之，《盧令》及《魚麗》之下三章是也。其三句則《麟趾》《甘棠》《騶虞》之類是也。其多者，《載芟》三十一句，《閟宮》之三章三十八句，自外不過也。篇之大小，隨章多少。風、雅之中，少猶兩章以上，即《騶虞》《渭陽》之類是也。多則十六以下，《正月》《桑柔》之類是也。唯《周頌》三十一篇，及《那》《烈祖》《玄鳥》，皆一章者。以其風、雅敘人事，刺過論功，志在匡救，一章不盡，重章以申殷勤，故風、雅之篇無一章者。頌者，太平德洽之歌，述成功以告神，直言寫志，不必殷勤，故一章而已。《魯頌》不一章者，《魯頌》美僖公之事，非告神之歌，此則論功頌德之詩，亦殷勤而重章也。雖雲盛德所同，《魯頌》實不及制，故頌體不一也。高宗一人，而《玄鳥》一章，《長髮》《殷武》重章者，或詩人之意，所作不同；或以武丁之德，上不及成湯，下又逾於魯僖。論其至者，同於太平之歌；述其祖者，同於論功之頌。明成功有大小，其篇詠有優劣。采立章之法，不常厥體，或重章共述一事，《采蘋》之類；或一事疊為數章，《甘棠》之類；或初同而末異，《東山》之類；或首異而末同，《漢廣》之類；或事訖而更申，《既醉》之類；或章重而事別，《鴟鸮》之類。《何草不黃》，隨時而改色；《文王有聲》，因事而變文；“采采芣苡”，一章而再言；《賓之初筵》，三章而一發。或篇有數章，章句眾寡不等；章有數句，句字多少不同，皆由各言其情，故體無恒式也。《東山·序》雲一章、二章、三章、四章，不謂末章為卒章。及《左傳》曰《七月》之卒章，又《揚之水》卒章者，《東山》分別章意，從一而終於四，故不言卒章也。《左傳》言卒章者，卒，終也，言終篇之章。言卒者，對始也。終篇為卒章，則初篇為首章矣，故鄭注《禮記》云“《緇衣》之首章”是也。若然，言卒者，對首也，則《武》唯一章，而《左傳》曰“作《武》，其卒章曰‘耆定爾功’者，以‘耆定爾功’是章之卒句故也。《大司樂》注云“《騶虞》，樂章名，在《召南》之卒章”者，正謂其卒篇。謂之章者，乘上《騶虞》為樂章，故言“在《召南》之卒章”也。定本章句在篇後。《六藝論》雲“未有若今傳訓章句”，明為傳訓以來，始辨章句。或毛氏即題，或在其後人，未能審也。 据1980中華書局影印阮元校刻十三經註疏校 本期責任編輯：小高 、 |
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