老子说: 知者弗言,言者弗知。 塞其兑,闭其门,和其光,同其尘,挫其锐,解其忿,是谓玄同。 故 不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害,不可得而贵,亦不可得而贱。 故为天下贵。
所谓“玄同”就是一种包容差异的同,这是老子思想中一个非常重要的概念,用今天的话说,就是说要拥有和保持一种站在圆心之上的思维方式和人生态度。 因为,站在圆心上,所以与圆周上每一点都保持着平等的关系,因此也就保持着对到达每一点的可能,保持着到达每一点的自由。 当然,这种自由是有前提的,那就是无我,其表现就是不能偏向于任何一点,而只能站在圆心之上。要损去一切偏向球面上任何一点的私心与欲望,用《大学》中的话说就是诚意修身。 因为,只要站在圆心上,圆周上的每一点,对于你来说都是没有差异的;只要站在球心上,球面上的每一点,对你来说都是没有差异的。你就可以最大限度的拥有,类似于大道的全面性与客观性。这种全面性与客观性,体现在现实中,就是一种类似于上帝一般的权威。其在管理过程,所表现出来的效果就是老子说的,因为让所有人都感到“不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害,不可得而贵,亦不可得而贱。”而“为天下贵”。 用一个中国人都非常熟悉的词来描绘这种关系与效果,就是一个“势”字。
孙子曰:“善战人之势,如转圆石于千仞之山者,势也。”
“转圆石于千仞之山”的目的,是让上下的人,因为感到危险的震慑,因为不知道石头要往哪个方向滚动,而处于相对稳定的状态。换言之,万仞高山上的那块圆石,只有保持相对的不动,才能慑服山下所有的人。 否则一旦是滚来滚去的,那么人们就会迅速的行动起来,去寻找它动的规律,揣摩它下一次要滚向的方向,然后向它的反方向狂奔而去。这样不仅不能使山下的人安定下来,反而是加剧了躁动的程度。 在现实的管理中,只要核心管理者偏向于某一点,无论偏向哪一点,所有的点与你之间的关系,就都出现了差异性,有的远有的近,有的偏左有的偏右。因为这种差异虽然是人为的,但毕竟也是客观的,所以一旦出现之后,人就会随之而产生出不同的体验,就会产生出各种好恶取舍的差异。就会有为——有主观的倾向性。
所以,《大学》在这一段的原文说“人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。” 其实都是人情的必然,人之所以会偏“辟”,正是对其“所亲爱”等所作出的反应。正是其身未修,而其心未正的表现。即心有所“在”,而行有所偏。 然而只要有所偏僻,有所偏向,也就失去了站在圆心上的时候的那种主动性,也就是失去了对于管理者来说最为重要的东西——权威。 |
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