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东华寺的定位是禅宗道场，以坐禅为主，一年就举办一次水陆法会。因为在建寺的过程中，很多人出钱出力，所以只要寺庙存在，我们每年都应该为这些功德主祈福消灾。包括他们往生之后，也会为他们做超度。能碰上为建寺庙出力的机会，是一件很幸运的事，也是大家修了无量劫福报的结果。如果没有福报，碰不上这样的机会。所以我们碰到人家建寺庙，有钱就应该出钱，没钱也应该出把力气。 为什么称为海陆空普度大法会呢？意思是无论海里的、陆地上的，还是空中的众生，都一起超度。过去无量劫中，我们有意无意伤害了很多众生，所以现在一起为它们做超度。居士们能参加这样的水陆大会，有很大的功德和福报。出家人更是如此。碰上这样的事情，我们要尽心尽力把它做好，做圆满。东华寺从零八年落成到现在，才五六岁，还不成熟，很多事情自己还不会做。而且我们的定位是禅宗道场，坐禅、讲禅是我们的发展方向，将来也是我们的专长。而做水陆法会不是我们的强项，所以举办这么大的水陆法会，还要从外面请来好多法师。 佛门里说当和尚有五碗饭可吃：第一碗饭是参禅打坐。这是最高的、最受人尊重的一碗饭。第二碗饭是建寺安僧，为大家提供一个修学的环境和弘法的舞台。第三碗饭是讲经说法。第四碗饭是写写画画。寺庙的建筑都是雕梁画栋，需要书写、绘画、雕刻的人才，所以写写画画也能成为出家人的专长。第五碗饭就是敲打唱念，为活人祈福消灾，为死人超度往生。 当和尚有这五碗饭可以吃，也就是说当和尚有五种专长可以学，有五个发展方向可以选择。如果这五种你没有一样拿得下，可以说你出家当和尚就是混饭吃了。在社会上立足尚且需要一技之长，何况出家当和尚？一个人有一技之长，到哪里都会受人尊重。 我们每个人都渴望得到别人的尊重和认可，那么我们靠什么让人尊重、认可呢？靠我们的专长，靠我们的人品和德行。可是某些时候，如果没有业绩作基础，你说你的人品好，德行好，你的人品、德行也会显得苍白无力，没有说服力。如果你有专长、有业绩，还有人品和德行，这时候的你的人品、德行就会有力量，有说服力。 一个好人，是因为他做了很多好事才成为一个好人。一个坏人，也是因为他做了很多坏事，才变成一个坏人。同样，我们说一个人的人品好，德行好，是因为他做了很多有品行、有德行的事。你从来不做好事，怎么证明你的人品好，德行好呢？ 东华寺是一个新道场，单凭我们几个出家人，想把东华寺发扬光大，想都不要想！你认为自己了不起是不算数的，要看身边的人怎么评价你，要让别人给你定位才管用。如果大家能发心、发愿，努力十年二十年，相信个个都会了不起，都能改变自己，改变周围的人事物，包括所处的环境。但是以我们目前的素质、心量、格局，谁也影响不了。如果不引进外面的人才，单凭我们几个人，照这样下去，连饭都吃不饱，更不必谈什么发展了。 一个地区的经济是否活跃，能否发展，靠的是外来人口、流动人口。一个单位的经济效益是否抓得起来，能否突破固有的观念，也要引进外来人才。本乡本土的人、内部的人，时间一久，就会忘乎所以，摆老资格了。 我2011上兜率天，这两届水陆法会我基本上撒手了，没有亲力亲为，也没有过问。尽管如此，我的心并没有完全撒手，还是在全程跟踪。因为我要让大家成长。无论你们行不行，未来东华寺都是你们的，我必须把接力棒交给你们。就像一个家庭，无论你的孩子行不行，你这个家族的接力棒都要交给他们。如果你有远见，趁年轻的时候，活着的时候，就让他们接过去，还能把他们扶上马，送一程。如果你没有眼光，等到要死的时候才交给他们，那就会很惨。历史上很多朝代的皇帝，包括现在很多公司的创始人，活着的时候没有提前交权，死了来不及交权，最后都付出了沉重的代价。你该经历的都经历了，该拥有的也都拥有了，你不可能永远重复做同样一件事，必须尽早把这份事业、这份职责交给你的接班人。 其实寺庙的管理与企业的管理没有什么区别，只不过企业是以盈利为方向和目的，而寺庙是以传播佛陀的思想为方向，以让众生觉悟、解脱为目的，尽管两者的追求不同，一个是经济效益，一个是思想效益，但就管理而言，二者是没有区别的。 东华寺发展到今天，从硬件方面看，在全国拥有这么好的硬件条件的寺庙并不多。但是就我们东华寺这帮团伙来讲，是不配享有这些硬件的。我从来不认为我们东华寺是一个团队，而是一个团伙。大家说一说什么叫团队？什么叫团伙？它们之间有什么区别？ 众：团队是志同道合，具有凝聚力的团体。团伙则相反。 师：说得对，团队是志同道合，只有一个脑袋、一种思想、一张嘴。团伙则是各想各的，各干各的，各打自己的小算盘，有多少人，就有多少个脑袋、多少张嘴。一个团队，无论是一百个人，一千个人，还是一万个人，都只有一个脑袋、一张嘴、一双手，这就叫团队。所以我说东华寺今天就是一个团伙。 我经常告诉身边的人：不要难为自己，不要委屈自己，你要是觉得大家志同道合，情投意合，臭味相投，就留下来。若是认为咱们不是同路人，道不同不相为谋，就不要难为自己，委屈自己，早点卷铺盖走人，也不难为我。佛门里讲有缘同住，无缘走人。天下丛林任你住，你肯定能找到一个与你有共同理想和追求的丛林。 你一来就先看我“这张名片”，你认同就留下，不认同就走人。你说你认同，住下以后，我还要看你的行为，你的行为会证明你是真认同还是假认同。你嘴巴说认同，你的行为流露出来的不是真认同，最终还是要走人。你喜欢这里的环境、硬件，就必须接受我们的家风和理念。如果你想在这个环境里搞自己个人的一套，那肯定不行。 每个人都有自己的理想和愿望，都想去实现它，把它展示出来，这就需要一个舞台。你可以去开山，搭建自己的舞台，施展自己的才华，实现自己的抱负。就像我们的身体，如果没有新陈代谢，很快就会衰老、败坏。而适当地献血或放一放血，会有利于新陈代谢，有利于健康。为什么我们的细胞会自动死掉，身体会有污垢呢？这就是代谢——新生的细胞代替坏死的细胞。一个团队也是如此，总是这几个人就会停滞不前，无法前进。 身为出家人，如果你的思维、心态、为人处事的方式方法还与世俗人一样，你就是一个假和尚。并不是穿着这身和尚衣服，你就是和尚了。只要你的思维方式没有改变，你的意识形态没有改变，你就不是一个真和尚。什么叫意识？什么叫意识形态？ 答：意识是人对客观事物的心理反应。意识形态是一个人思想观念的集合。 师：意识是看得见，摸得着的。我经常说：你想看我的心吗？你看我为人处事就看到了我的心；你想看我的意识吗？你看我的为人处事，就看到了我的意识。你想看我的品质吗？你看我的为人处事，它就代表了我的品质。我的衣着、形象、言谈、举止，我对各种事物的观点，我欣赏的诗歌、音乐、绘画等艺术作品，也就是我的品味、嗜好、格局等等，所有的一切综合在一起，就是我的意识形态。现在大家不是喜欢说“全息”吗？这个词用得非常好。只要取一根你的头发，或者你身上的一个细胞，就了解了你的全部信息。同样，你穿的衣服，走路的样子，说话的声音等等，也反映出你所有的信息。不需要和你共事若干年才能了解你，有智慧、有眼光、有经验的人，看你的眼神，看你走路的姿势，就知道你是一个什么样的人。 可是，人往往喜欢感情用事，尽管看清了一个人，还是希望他能改变。其实百分之九十五的人都难以改变，也可以说改变不了。但有百分之五的人可以改变，他们永远都会根据需要，随着环境的变化而成长。比如今天他当村长当得很好，有一天当了县长也会当得很好，再有一天当市长、省长，一样会当得很好。因为他会根据需要而成长。而有一种人只能当村长，永远当不了市长、省长。因为他不会根据需要而成长，而是把自己固化了，变成了硬邦邦不会变化的东西，而不是让自己处于会流动、变化的液态。如果你明白了固态与液态的不同，你就会选择自己的形态，根据需要而成长。 比如今天的东华寺，单靠我、首座、当家和几十个和尚、居士，是无法发展壮大的，只能维持现状。想再上一个台阶，必须引进外面的人才。可是就我们目前的心胸、气量、格局，哪里容得下外面的人才？他们认为：我在东华寺住了这么多年，我就应该是方丈，我就应该是当家，我就应该是首座。你是外来的和尚，东华寺建好了你才来，你没有为东华寺的建设出过力，做过贡献，你就不能做方丈、当家、首座。 没错，我们是把东华寺这个舞台搭建好了，但我们不是优秀的演员，我们是出苦力，搭建舞台的人。现在舞台建好了，就要引进一流的演员到这个舞台上演戏，这个舞台的搭建和存在才有价值和意义。如果你会演戏，你就上台去演，我求之不得，与其请外面的一级演员，不如我们自己培养一级的演员。但事实上我们内部产生不了一级的演员，只能产生一级的土八路！当然，土八路在最初创业期是非常管用的。但是现在已经过了创业期，到了初级发展阶段，我们几个土包子已经支撑不住了，根本没有力量谈发展，更不要谈第三个阶段的壮大了。如果我们常住的和尚、居士，心胸都能放大，接纳和引进外面的人才，就谈得上发展和壮大。 如果我想成长，你不想成长；我想壮大，你不想壮大；我想发展，你不想发展；我要引进人才，你不想引进人才，不让人才进来，我就让你走人。因为你不能根据需要而成长，你把自己的思想固化了。你过去用的是土枪，而我们现在需要用冲锋枪了，你不愿意学习使用冲锋枪，不会使用冲锋枪，能怪谁呢？你说你渴望进步，但是看看你的行为，哪一点证明你想进步，渴望进步呢？ 你想让我们这个团伙成长、发展，变成一个团队吗？可是我们除了一把笨力气，还有什么？什么都没有。你不以为然，还以为自己很有本事。你那点小本事拿出来根本不管用！现在已经是网络时代，全球信息一体化了，你还关在自己房间里夜郎自大，认为“老子天下第一”！现在这个时代，就是坐在屋子里都会感觉到有压力、有威胁。这个时代不允许我们不前进，不进步，不改变思维方式。如果你还是保持旧有的观念不改变，是无法生存下去的。 一个学佛的人，尤其是我们出家人，某项业务不会做，不要紧。只要你有心量，有过硬的人品和德行，自然会有人愿意协助你，为你肝脑涂地。可是你没有过硬的人品，心量又不够，谁愿意跟随你呢？现在的寺庙非常多，彼此之间也存在竞争。无论是什么样的竞争，采用哪种方式竞争，到最后都是人品、修为、知识和能力的竞争。如果你没有精湛的专业知识、娴熟的业务能力与过硬的人品、德行，你永远无法立足，一定会被同行所淘汰。 一个人想得到大家的认可并不难，尤其是我们出家人，能力差一点不要紧，只要你的德行好，心胸、气量、格局大，能容人，还是会得到很多人的尊重和认可。就怕你没有能力，心胸、气量又不够，德行又不好，谁会认可你，尊重你呢？ 只有两种人是人才，第一种是有智慧的人，属于一流人才，任何事情他一看就明白，就知道来龙去脉，知道该如何下手。第二种也是有智慧的人，属于二流人才。虽然他没有专业知识、业务能力，也看不透事物，看不清事情的始末缘由，但是他相信他眼前有智慧的人：尽管你的理念、方案我不理解，不明白，但我相信你不会害我，我们是一条船上的人，是一条心的，你怎么说，我就怎么做。比如诸葛亮就是一个智慧型的一流人才，什么事情一看就明白，就知道核心和关键所在，就知道该怎么做，从哪里入手解决问题等等。 而刘备也是一个有智慧的人，他属于二流人才：我就相信你诸葛亮的智慧和能力，相信你对我是忠心的。尽管你的理念、方案我不懂，不理解，你就是解释给我听，我也听不懂，我知道我的智慧不如你，但是我也有我的智慧，我相信你这个人，你叫我怎么做，我就怎么做，你叫我怎么说，我就怎么说，你让我采用哪个方案，我就采用哪个方案。结果二流人才与第一流人才平起平坐，甚至二流人才还凌驾于一流人才之上。如此说来，谁是一流人才？谁是二流人才？ 第三种人不是人才，他自己没有智慧，又不认可有智慧人的理念，不听有智慧的人给他提建议，只相信自己，无论别人和他说什么，他都说好好好，行行行，转过身，他还是按自己的想法行事。他认为：我是老板，我坐在这个位置上，就要按我自己的想法去做。你们的意见不管对与错，我都不听。为什么他不听别人的建议呢？因为他愚昧无知，认为听别人的建议就丢了他的面子，低人一等。其实他的愚昧无知还在其次，更主要是他的自卑，而自卑的表现往往是自大。 面子不是自己给的，也不是你坐在某个位置上就有面子，大家就认可你，而是你做人做事做到位了，大家才给你的。比如我们的首坐和尚虽然没有坐在方丈的位置上，但他的威信在某些方面比我还要高。那是他多年如一日做出来的，树立起来的威望，是大家给他面子，并不是坐在首座这个位置上装腔作势装出来的威望。实际上威望越装越没有。所以并不是一定要坐在方丈的位置上，威信才高。 就像这次水陆法会，平象法师基本上是操盘手，哪些方面做得好，哪些做得不到位，你的感想、感悟如何，你做个工作总结吧。 平象师：通过这几天的总结，我觉得好多事情都没有做好。究其原因，还是因为个人的观念、方式方法不到位造成的。有些事情甚至因为我的一些不正确的理念或者语言、情绪而出了偏差。在这里我向常住做一个忏悔。实际上就我自己而言，也非常想把事情做好。但是由于为人处事的理念出了偏差，好多事情没有注意到，没能很好地衔接，导致了偏差。主要原因还是自己在做人方面出了问题。 师：一个活动要做得好，首先要有一个完备的统筹方案，第二步再把它具体地落实到每一个人身上，第三步才会见效果。你第一步都没有，第二步肯定会出问题，结果就不用说了。至于临时出现的问题，几个负责人一沟通，一商议，马上就敲定了。可是你们几个人负责人沟通了，却没有拿出解决方案，也没有结果。既然沟通了，就要拿出方案，就要有结果。 有志真的不在年高啊！尽管我出家二十六年，是个老和尚了，但业务还没有小和尚熟练。如果我看重自己的面子，就会不懂装懂，不会向小和尚请教，结果一辈子都不懂，而且在关键时刻还会丢面子。但是我不懂，向小和尚请教，我不认为这是丢面子，相反，还显出我的德行、我的谦卑。不懂向人请教怎么会丢面子呢？不懂装懂，不好意思问人，这种现象在我们出家人身上显得尤为严重。为什么一个人不懂，不敢向人请教呢？你不向人请教，工作怎么开展？任何一项工作最后都是要拿结果来说话的，你不敢问别人，不好意思问别人，最后拿不出结果，岂不是丢大人了？不懂问别人，谁也不会笑话你，谁不是学了以后才懂的？谁是天生就懂的？ 在一个寺庙里不存在谁重要谁不重要的问题，每个人都很重要，就像一部机器，你们认为发动机最重要，我认为灯光最重要，你跑得再快，没有灯光，不摔到沟里去了？只是每个人的分工不同，需要互相协作和配合。但是大家的我执都很重，都不愿意配合别人，认为：放弃我的意见，采纳你的意见，好像我输给你了。其实恰恰相反，只有内心强大的人才敢放弃自己的想法，采纳别人的方案。只有内心自卑的人才不敢放弃自己的方案，采用别人的方案。 佛教讲，一件事情的成功和一件事情的失败，都需要众因缘和合。一个人可以做事，但绝对做不了一番事业。你想做一番事业，没有一个团队是绝对不可能的。虽然我们现在还称不上是一个团队，只是一个团伙，但是只要我们能转变心态，打开心胸，纳谏如流，广纳贤才，我们就会成长。你不懂，向别人请教，你就成长了。或者你只做你懂的事，不懂的交给别人做。可是好多人自己不懂的工作，也不愿意交给别人！样样都学，肯定样样都只懂个皮毛。 一个人连自己做错了都不敢承认，他可能改变，可能步吗？一个人连自己犯的错误都不能原谅，他能原谅别人犯的错误吗？一个人连自己都不能包容，他能包容别人吗？ 企业有个“二八定律”。什么叫二八定律？就是十个人中只有两个人可用，其余八个只是摆设。实际上这八个无用的人也有他的作用，可以衬托那两个有用的人。我们现在恐怕连二八定律都达不到。但是，只要我们发心、努力，就可能符合二八定律，乃至达到三七定律。 出家人个个都在喊要发心、要发愿，可是，就像当初空有师父骂我的那样：你那不叫发心，不叫发愿，而叫痴心妄想！他的声音至今还在我的耳边回荡。为什么别人的愿望是愿望，别人的发心是发心，我的发心、我的愿望却是痴心妄想呢？为什么别人说要成佛，就是愿望，我说要成佛，就是做梦呢？因为人家每天都在努力，都在行动，都在改变自己。而我没有努力，没有行动，没有改变自己，而是懒惰，每天都在抱怨！ 一个时常抱怨的人，一定是一事无成的。一个不愿意听别人建议的人，也肯定一事无成。刚才我讲了刘备和诸葛亮。尽管诸葛亮的智慧远高于刘备，却为刘备所用，为刘备服务。无论诸葛亮给他提什么建议，出什么谋划、策略，他都听，都执行不误。即便听不懂，也去执行。同样，当初我在建寺的时候，很多护法居士给我提建议，比如工程怎么管理啊，资金怎么筹集啊等等。当时我也听不懂那些建议，但是我相信这些居士是真诚的，是爱护我，想帮助我的，我就采纳了。并不是你听懂了人家的建议和方案才去执行。你的素质、智商、德行与人家不是一个层次，你怎么努力去听，去理解，也听不懂，理解不了，也许一辈子都理解不了人家。所以如果你信任一个人，就按他的方案去做，最后你就受益了。 就像刚出家时，师父叫我们睡觉要用吉祥卧，平时要养成盘腿的习惯，把腿子练好，包括要多读哪几部经。当时我们根本不理解为什么师父要我们吉祥卧，我们想怎么躺就怎么躺，想怎么滚就怎么滚，多舒服啊。一年两年、三年五年后，才终于理解了为什么要吉祥卧，为什么要盘腿。就像现在你们也有人不懂为什么要吉祥卧一样。但是你只要这样做了，就会受益，不这样做，将来就会后悔。所以说“信者有福，信者得度”。以后千万不要说：“我听懂了你的意思才去做，不懂你的意思就不做。”有些东西你是听不懂的，但你只要按师父所说的去做，就会受益。 但是众生无始以来形成了坚固的我执，总是自以为是。正因为我执的存在，才形成了法执。我执的存在障碍了成功的路径，如果没有我执，你做什么都没有障碍。所以在破四相中，首先是破我相，我相不破，人相、众生相、受者相又如何破呢？但是要破我相，谈何容易！ 一个人不进步一定有他可恶的一面。有时候你看他很可怜，可是你再想想他为人处事的方式方法和心态，又会觉得他很可恶。出家人如果在心态上不转变，你学什么做什么，都不可能达到预期的目的和效果。无论学什么做什么，首先都要从心态上下手，也就是理念一定要正确。至于方法、技巧，那都是小事。见地，也就是观念正确了，做事才会合拍、到位。 就像前段时间我骂见证一样，他们书画室的几个人总认为出来做点事会耽误他们画画。如果你以为天天窝在房间里就能创作出美好的作品，那你就错了。一幅美好的作品，一定是来源于生活，来源于情感，来源于心灵的撞击，来源于人生的阅历。想通过与世隔绝，与人隔绝，与情与爱与生活隔绝，而创作出旷世杰作，那是根本不可能的，你绝对创作不出真正的杰作，只会是没有生命力的东西，死的东西。 如果你认为这样的你就能闭关，就能开悟，那你就亵渎了佛陀，亵渎了祖师！过去开悟的祖师，哪一个不是有丰富的情感、丰富的人生、丰富的阅历，带着一系列的丰富去闭关，才开悟，才成就？或者他先去修禅定，当心境达到一定程度，有了一定的定力，再出去面对丰富的社会、丰富的人生，否则他是起不了用的。即便能起一定的用，由于定力不够，还是会被人事物所转，这样修出来的定力又有什么用呢? 所以一个修行人要根据自己的因缘来决定是先做事，再修禅定，还是先修禅定，再做事，或者修禅定、做事两不误。其实到了某个阶段，做事就是在修禅定，修禅定就是在做事。因为你所修的禅定要通过做事来检验。如果你很有定力，很有智慧，为人处事却一踏糊涂，你怎么证明你有定力、有智慧呢？如果你很有能力，人品很好，却不为你所在的团体着想，创造效益，你又怎么证明你的能力和人品呢？这只能说明你来到这个团体，不是为了给它创造效益，而是利用这个团体的资源达到你个人的目的。其实，无论你的出发点是什么，只要假以时日，总会有人了解你，知道你想什么，做什么。所以做任何一件事，发心一定要正。什么叫发心正？ 众：努力奉献。 师：说得很对，努力奉献。如果你真的全心全意为人民服务，你个人的利益就已经涵盖其中了。并非你全心全意为人民服务，自己就一无所得。相反，你真的做到了全心全意为人民服务，你个人的理想也会实现。但是如果你换一种方式：我不为别人服务，做事只为满足个人所需，那你肯定成功不了。一个人要想成功，必须先为他人服务。 其实我们出家人、学佛的人，都是在做一个虚无缥缈的梦，在打一个大妄想！你们想一想，人都不愿意做，都做不好，还想做佛，做佛事，可能吗？佛的境界、格局是无法形容的，真的是不可思、不可议。人可以有私心，但不能超过一定的范围。如果你没有一点私心，恐怕已是大彻大悟之人。从辩证的角度讲，没有私心就是最大的私心，或者说无私就是最大的自私，最大的自私就是无私。最大的私心不可能是为了自己，最后还是会反馈回来，让众生受用。 身为一个执事，身为一个出家师父，你没有把你的本职工作做好， 你就没有资格教导他人。其实出家人不需要很会做事，只要把人做到位，就是最好的教人方式。佛教讲身教大于言教。可是很多出家人都喜欢用言语来教导别人，而没有拿一把尺子量一量自己，看看自己是不是把人把事做到位了。如果你真的身体力行做到位了，不用说，不用要求别人，别人自然会护持你。 把麦克风给顿翰法师，我问你一个问题，你认为应该如何把我们东华寺这帮团伙提升为一个团队？ 首座：团队是由每一个人组成的，只要我们每个人都把自己的综合素质提高了，这个团队自然就提升了，各方面也就能做到位了。 师：如何提升我们的素质呢？ 首座：首先是转变心态，提高自身的人品和思想境界，然后是提升自身的专业知识和业务能力。 师：可是你看我们的常住，哪一个不是想关起门来修禅定的？哪一个不是想成佛的？ 居士：我觉得站在我们弟子的角度讲，我们普遍存在一种心态，就是横，非常的横，狂妄自大，也就是师父刚才说的，牛哄哄的。我发现确实如此。而站在师父的角度讲，我感觉师父有时候也不是很谦虚。 师：我也很横！看样子我以后要极度地谦虚，不然，我横，我的徒弟们更横。 居士：师父横是有资本的，我们徒弟什么资本都没有，却什么都学师父。 师：你们的资本就是有一个师父！ 居士：我觉得师父对我们比较严厉是因为师父大慈大爱，对待我们就像我们对待自己的孩子一样，孩子不好好学习，不听话，父母着急，恨铁不成钢。这是一种大爱，而不是所谓的“横”。第二，一个修行团队要从根本上提升，应该多读经典，把经典读通读透，把见地搞清楚，知道自己究竟是干什么的。见地是根本，做什么事都离不开根本。不知道说得对不对？ 师：对。 居士：我觉得有些人可以出去走一走，到别的寺院去呆一两个月、三四个月，在这个过程中会遇到种种的因缘，面对种种的考验，这会促使他转变心态。就像师父说的，祖师大德们都有丰富的人生阅历，其中必定少不了打击，有过这样的经历后，他就会更客观、更全面地看待佛教，认识这个社会的大趋势和走向，然后才能给自己一个明确的定位。 居士：我是昨天刚到这里挂单的。原来我也自己经营企业，但经营得不是很好。因此我就去朝四大名山和全国各大寺庙。当我来到东华寺时， 感觉特别欢喜。从各个方面、各个细节都可以看出师父是一个有大智慧、大格局、大心量的人，能包容一切。这些从寺庙管理的点点滴滴中都能看出来。所以我们不能以常人的眼光来看待事物，看待师父。师父对我们严是为了我们好，是一种大爱，是从他的慈悲心中升起来的。 我觉得一个好的团体的建立，除了提升自身的素质外，每个人还要真心地对待自己身边的每一个人、每一件事、每一个物，大家每天在一起要互相交流，互相欣赏，互相学习，互相促进，共同提高。如果每个人每天提高1%，50个人就提搞了50%，一个月就提高了1500%，这个数量会越来越大，提高的速度会越来越快。所以，一个好的团体，就是每个人每天都真心地对待自己身边的每一个人、事、物。 师：首座和尚，你横的本钱是什么？ 首座：我们哪有横的本钱！ 师：你自信的本钱是什么？你不会说你没有自信，你自卑吧？ 首座：我是比较自卑。 师：普慧，你横的本钱是什么？自信的本钱是什么？ 普慧师：我自信的本钱就是对自己的认识。横的本钱可能是住久了，觉得自己是老常住，偶尔会觉得自己是执事。 见证师：我觉得横和自信差不多，无法分清。自信也罢，横也罢，我觉得我心中最大的安慰，就是今生碰到了一个好师父。 师：你认为你碰到一个好师父？ 见证师：是的，这是我的一切的根本，是我的基础、我的出发点。 师：我不相信你的话，你认为你碰到了一个好师父，但你从来没有听过我的话。道证跟你一模一样。 道证师：道证愚痴，所以有时候也在内心忏悔。如果我有点横的话，那就是对自己恨铁不成钢，事情也不会做，人也不会做。这几十年来都是和书本打交道，一直渴望安静，总想找一个安静的环静去学习。喜欢独来独往，一个人呆着，一有空就读书，这样我会觉得自己很踏实。所以在做事为人方面比较差劲。如果别人看我不舒服，那就是我太自私了，不善于关心别人，关爱别人。 师：那是别人的评价。 平象师：从发心出家到现在，内心始终有两种愿望，第一是能为佛教、为这个团队添砖加瓦；第二是能改变自己。虽然一直没有什么改变，或者说和原来一样，但是这两种思想越来越强烈。所以无论师父怎么看待我，大家怎么看待我，我都不会为自己谋半分私利。如果有，也是无明造成的，就我本心而言，从物质和精神上都没有半分保留，这就是我横的本钱，不但是现在的，包括未来，也是我横的本钱。 师：你说你不自私，那只是你自己说不自私，要大家说你不自私，你才是真正的不自私。所以以后你要问问身边的人，听听大家对你是怎么评价的。同样，你说你能干，那是你自己说的，你要问问大家承不承认你能干。你说你不能干也是同样的道理。我们不仅要自信，还要自知，还要自明。你没有自知，没有自明，你所谓的自信就不是自信，而是愚昧无知，夜郞自大，用佛教的话来讲，就是活在我执中！你照镜子，觉得自己长得很漂亮，那是你自己认为，你要问问身边的人：“我漂不漂亮啊？”一个人说你漂亮还不能信，如果问了十个人，十个人都说你漂亮，你才可能是真漂亮。所以你要经常问问身边的人。身边的人说你不漂亮，你不要恼火，你可能真的不漂亮；身边的人说你漂亮，你也不要飘起来，要把你漂亮的作用发挥出来。 某师：我觉得自己现在最需要的是勤劳，有一颗勤劳的心。 师：你的自信是什么？我不问你自横自狂什么，而是自信什么，你靠什么自信？ 某师：自信是我们每个人都有的，在我们心中永远存在。但是自信心还要靠我们的经历，比如你做成了一件事，才有了对事的自信心。如果事情没有成功，我不敢谈什么自信心。 师：好像回答得文不对题。 每个人都有自信，你自信的力量是什么？你自信的理由是什么？你自信的本钱是什么？广融，你自信的理由是什么？你靠什么自信？ 广融师：我靠的是心中的志向，是对人生的追求。尽管这种志向还不太稳定，但它一直在指引着我。其实真正的自信我还没有。如果不是活在个人的世界里，我想我会自信起来。 佛心师：我自信的时候是没有见到师父的时候，因为这时候我是活在自己的世界里。但是一见到师父，我就六神无主。我想我出家能支撑到现在，内心深处还是有一个信仰，就是只要我愿意改变，是能改变的。我不承认现在我是一个好人，但是我承认以后我肯定是一个好人。 师：在没有明心见性之前，所谓的自信全都是我执。连自己都看不清自己，不认识自己，还谈什么自信？越自信，越是我执。尤其是你们刚才回答的自信，全都是我执，典型的我执，坚固的我执。没有明心见性的人，越自信，我执越大，包括我在内。所谓的自信，不如说是自大。你没有自信，我执相对还小一点。因为你什么都不敢确定，也就没有执着在某个点上。而刚才那几个特别自信的人，他们已经定位了，所以他们的自信就是我执。 你们这种所谓的自信，从某个角度讲，也叫有立场、有主见。而你们所谓的没有自信，就是没有主见，耳根子软，跟风从云，随风摇摆。所以有无自信，各有利弊。但是你必须清楚地认识到，你所谓的自信也是一种我执；你所谓的没有自信，也是一种我执。在没有明心见性之前，无论横说竖说，都是离经叛道。但是不能因为离经叛道就不去努力。做人，你们说应该如何做？道理大家似乎都懂，但是看看大家日常的行为，又都是离经背道的！ 如何做才是合道的呢？普贤菩萨的十大愿王就是合道的。你每天就看自己的所作所为符不符合普贤菩萨的十大愿王。你的行为能沾上十大愿王的某一项或某几项，就说明你合道几分。其实出家人为人处事的方式方法是非常明确的，不需要标新立异，绞尽脑汁去想如何做，普贤菩萨的十大愿王就是你我的愿望，就是你我的行为准则，还需要绞尽脑汁去想吗？如果你连十大愿王的理念都不愿意接受，不去落实，你再有自信，有再好的理念，还是我刚才说的那句话——都是我执！ 问：上师，慈悲心是否能通过一种观想，直接观出来？ 师：慈悲心要看行为，要发愿，要落实在行动中。没有行动的慈悲心怎么能叫慈悲心呢？ 社会上的人爱一个人，要通过一个载体来表达和证明他的爱。喜欢一个人，也要通过一个载体、实物或行为来传递。慈悲也好，爱也好，恨也好，喜欢也好，都要通过某个实物来承载，这个实物承载了你的慈悲、你的爱、你的责任心、你的忠诚。你说你对你的老板很忠诚，可是你从来没有为你的老板做过一件事，出过一个方案，怎么证明你对老板忠诚呢？你说爱你的妻子，却从来没有设身处地为你的妻子着想过，从来没有体会过她内心真实的感受，没有了解她的喜怒哀乐、她的需求，从来没有真正理解过她，没有给她送过礼物，你怎么证明你爱你的妻子、你的爱人呢？你的心、你的慈悲、你的爱、你的责任感需要通过一个载体来承载，来表达。 问：把佛经看通以后，是不是就有了见地？ 师：如果你真的有了见地，佛经的道理你肯定会通达；如果佛经的道理你真的通达了，你也就具备了见地。否则你所谓的通达，所谓的见地，还是我执，还是个人的成见。若真通达了佛经，真有了见地，这本身就已经是一种证悟。 问：也就是见地到了，境界就到了？ 师：对，你的见地到了，你的境界就到了。之所以我们的境界未到，就是我们的见地未到；之所以我们遇到事情会卡壳，转不动，掉链子，就是因为我们的见地不到位。如果你的见地到位了，怎么可能不圆融，被卡住动不了呢？一个人的见地真正到位了，就是他的理念真正成熟到位了；理念成熟到位了，任何事情，任何地方都卡不住他，他都能任运自如。两个人之所以产生碰撞，卡壳了，是因为两个人的境界都一样，都不到位。如果有一个见地高，彼此是不会碰撞，不会卡在一起的。两个人在不同的水平线上，不同的层次上，怎么可能碰撞，怎么可能卡在一起呢? 所以只要我们两个碰撞了，我们的见地、境界肯定都不到位，否则不可能发生碰撞。如果你的见地真的到位了，你任何时候都不会碰到敌人，正所谓仁者无敌，智者无敌。你的智慧达到了，你的仁义达不到，或者你的智慧达不到，你的仁义达到了，都不会有敌人。因为你的智慧够了，碰到阻碍时，绕个弯就过去了，就继续往前走了。所以智慧不同， 仁义也不同. 其实到了某个高度，智慧和仁义就是一个东西。有智慧的人知道什么叫仁义。没有智慧的人说你有仁义，他有仁义，其实还是我执。你没有智慧，怎么判断哪个对，哪个错呢？要判断一个人是好是坏，首先要有智慧。没有智慧，一定是一个好歹不分，不知道什么该做，什么不该做的糊涂人。所以辨别、判断是建立在智慧的基础上。我们经常说这个人是个好人，但是个糊涂的人。真正的好人，一定是有智慧，能分清对错的人。 居士：我在东华寺住了七年，感触非常深。上师的书已经充分体现了上师的思想，所以我奉劝诸位在家居士多读上师的书，三遍五遍十遍，甚至二十遍，读懂了，我想在座的问题都能在书中找到答案。 居士：在修行的开始，见地会随着人、事、物、时间、环境的变化而不断地完善，到最后是要归元、还原的。我的理解对吗？ 师：没错，你的理解是对的。 居士：在练动功上，我深有体会，通过大量的练习可以达到质的变化。为了我们的健康，为了东华寺的成长和发展，我们在家居士和师父们一定要多练动功。 居士：我发现一个问题，师父经常问男众问题，但很少问女众，为什么？ 师：女众做得很好，对女众我是满意的，所以就不需要问女众。你不要认为我是塘塞，从我内心来讲，女众真的很自觉，做得很好。 居士：我家有个佛堂，二十年来，我领着大家诵经，送往生，结果认识到这跟自己了生脱死没有多大关系，而且认识到自己没有德行，不能度众生。我想把佛堂放下，找个清静的地方修行，请师父指导。 师：其实你把你的工作做好了也是在修行，千万别认为把工作放下，把自己封闭起来用功就叫修行。修行是广义的，有多种形式、多种途径、多种方法。比如我们出家人是以盘腿的方式修禅定。走钢丝的人是拿着平衡木练禅定。如果他散乱，不在禅定中，肯定会掉下来。而芭蕾舞演员是通过舞蹈修禅定。从事任何工作、任何职业都需要禅定，从事任何工作、任何职业也都能修出禅定。没有禅定，你的工作是做不好的，你的事业是经营不好的。要想提升你工作的品质，你事业的层次，必须有禅定。只是各行各业禅定的方式不同。禅定与工作是一体的，可以两不误。 如果你走钢丝走得很成功，你想放弃自己的工作，像和尚一样通过盘腿来获得禅定，那就叫舍本逐末。实际上你通过走钢丝获得的禅定，比和尚盘腿得到的禅定还要高几个层次。一个芭蕾舞演员能完成高难度的动作而不倒下，这样的禅定比和尚盘腿的禅定也要高。如果让和尚以这些姿式修禅定，他肯定进入不了状态。所以每个人都能在自己的工作岗位上修出禅定。 居士：二十年来我常替人诵经。有的人已经在做死亡准备了，有些人甚至找人看，说已经到寿了，但是通过我帮他诵经，他就好了。可是最近几年有人告诉我说：“他本来是该死的，你这样做，让他免于一死，虽然你仗着佛力，但你没有开悟，将来这个因果你是要受的。我听了很茫然。我该怎么做呢？ 师：他的命运就是碰到你，他就不该死。你碰到了他，就应该救他。 居士：感恩师父，我懂了。 2013.10.4 |
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