故事发生在一位日本禅师和一位日本武士之间。这天，名叫信重的武士向名叫白隐的禅师请教说：“真有地狱和天堂吗？你能带我去参观参观吗？”
“你是做什么的？”白隐禅师问。答曰：“我是一名武士。”
“你是一名武士？”禅师大声说：“哪个蠢主人会要你做他的保镖？看你这张脸简直象个讨饭的乞丐！”
“你说什么？”武士热血上涌，伸手要抽腰间的宝剑，他哪受得了这样的讥嘲。
禅师照样火上浇油：“哦，你也有一把宝剑吗？你的宝剑太钝了，砍不下我的脑袋。”
武士勃然大怒，拔出宝剑，对准禅师。此时，禅师安然自若地注视着武士说：“地狱之门由此打开！”
一瞬间武士恢复了理智，觉察到了自己的冒失和无礼，连忙收起宝剑，向白隐鞠躬、道歉。
禅师面带微笑，温和的告诉武士：“天堂之门由此敞开。”
人的心灵是很复杂的东西，一念之间人是天使，一念之间人是魔鬼。善与恶在很多时候只在于我们良知一念发动时。孟子认为每个人都有良知，“恻隐之心，人皆有之”，所以“途之人皆可以为尧舜”，连路上走的普通人都可以成为尧舜。关键在于能不能觉悟到自己的良知。
禅宗一个很著名得故事说：
五祖弘忍要考察弟子的成就，以便付法传衣。弘忍要求每个人都作一偈。神秀写了一首是：
身是菩提树 心如明镜台
时时勤拂拭 莫使染尘埃
不会写字的六祖惠能也请人写了一首偈：
菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处染尘埃
两首偈子一比较，弘忍觉得惠能境界要高，于是把佛法传授给惠能，以袈裟为信物，让他到南方去弘法。为什么弘忍认为惠能悟道的境界要高，研究的人很多，不大容易讲清楚。神秀用的渐修的办法，小心翼翼地修行，唯恐自己犯错误。惠能用的顿悟的方法，一下子就觉悟到佛性的我，没有丝毫的犹疑，所以达到了一种很自由、很开阔的境界，而这正是禅宗所追求的。禅宗很讲究对于道德行为的自觉，《水浒传》里面的鲁智深，杀人放火，但最终立地成佛。就是鲁智深在月园之夜，听到潮音而觉悟到自己的佛性。
中国哲学强调良知的自觉，儒家认为良知的自觉关系到人尊严，是不学而知的。心学家陆九渊曾经说：我即使不识一个字，也不妨碍我堂堂正正地做个人。陆九渊有一个弟子杨简，当时在富阳县任主簿。陆九渊过富阳，杨简问：“如何是本心？”陆九渊回答，孟子说的四端就是本心。杨简又问，四端是本心，我从小就晓得，究竟什么是本心？正好有一个卖扇子的纠纷告到县衙，杨简随即当庭断其曲直。陆九渊便说刚才你断案，是者知其为是，非者知其为非，这就是你的本心。杨简一下子就觉悟了。从陆九渊对杨简的指点来看，良知不是空洞的想法或念头，还要通过切实的行动表现出来。后来的王阳明说“知是行之主意，行是知之工夫”，认为只有行了，才是真正的知识。
知行合一也是中国文化的传统。据说有个和尚法号鸟巢大师，住在树上，精通佛典，能为人指点迷津。苏轼闻大师之名前去问做人之道。大师说：“恶事不做，众善多行”。苏轼很是失望，说这个道理三岁小孩都知道。法师答道：“三岁小孩懂得，八十老儿行不得。”这句话说明，许多道理实际上很简单平凡，难的是终身恪守、始终不渝。《尚书》里面说：“非知之艰，行之惟艰”。孔子说：“力行近于仁。”
《中国改革报》刊登邵述尧、李余东的文章说：据说，美国第一任总统华盛顿有一天独自外出，见一群士兵正大汗淋漓的搬动一块石头，由于石头太大太重，始终放不到他应放的位置，眼看就要下滑，而领头的下士却在一旁大喊加油，就是不动手。华盛顿见状疾步向前。当华盛顿质问那位下士为何只动口不动手时，那下士傲慢的以自己的身份回答了它的提问。华盛顿解开大衣纽扣露出他的军装，并对那下士说：“按衣着我是上将，不过下次再抬重物时，你就叫上我。”那个下士羞愧地低下了头。这个故事说明：言传不如身教。善的道德意识要通过道德行为表现出来才是善的，才具有感染力。
