法性海老师如是说:
佛陀一会儿说有我,一会儿说无我,是佛陀自相矛盾吗?不是。这是佛陀观机逗教,应机说法的无上善巧方便。
也就是说,如果讲有我有利,佛陀不会说无我;如果讲无我有利,就不会说有我。如果有一类外道众生,不管说有我或无我,都会堕入断见或常见,佛就说“十四无记”。
哪“十四无记”?即:(1)世间常;(2)世间无常;(3)世间常亦无常;(4)世间非常非无常;(5)世间有边;(6)世间无边;(7)世间亦有边亦无边;(8)世间非有边非无边;(9)如来死后有;(10)如来死后无;(11)如来死后亦有亦非有;(12)如来死后非有非非有;(13)命身一;(14)命身异。对于外道这十四个问题,佛陀一概默然不答,所以叫“十四无记”。无记,就是不予回答的意思。
佛陀不是一切遍知吗?如果佛陀不回答,不就给外道以否认佛陀遍知的口实吗?但如果佛陀回答了,他们肯定会产生邪见。我们知道,邪见可以坏人善根,使人堕入无间地狱。到底佛陀回不回答?这确实是一个很难的问题。佛选择的是默然,即不回答。
这些问题,龙树菩萨的著作中也会提到。为什么不作回答?因为正确的答案,就是没有答案,所以不置可否。譬如,世间是常,还是非常、常与无常、非常非无常,每一个都是圈套,你回答即是有错。这每一个圈套都是虚设的,你回答哪一个,都会陷入自相矛盾的悖论。
有一个国王,也曾经问龙树菩萨同样的问题:“我是常还是无常?”龙树菩萨并没有直接回答,而是反问道:“国王,你院子里的桔树结的果,是黄色还是青色?”你看,龙树菩萨就非常善巧,给国王回挖了一个坑。国王说:“我院子里没有桔子树呀!”龙树菩萨说:“你的问题也是这样。这个‘我’本来就没有,哪来的常或无常呢!”
既然龙树菩萨作了回答,说明这个问题,还是能回答的。那佛陀为什么不回答呢?佛陀选择不回答,正说明佛陀是一切遍知。因为佛陀面对的,不是国王那样的佛教徒,而是外道。要对外道讲无我,他们根本无法理解,就会认为没有我,而陷入断边。如果回答有我,他们就会认为有一个恒常不变的常我,而落于常边。所以对这类众生的诘难,最好的回答就是默然,因此佛陀是最高明的。
节选自法性海老师所著《中观哲学与人生智慧》 |
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