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牟宗三先生在《“文化意识宇宙”一词之释义》中说，“所谓‘文化意识’乃即中国固有之‘观乎人文以化成天下’之意识也。此一意识乃是孔孟成德之教所开辟，而由《贲卦彖传》简单辞语作代表。由此意识，吾人即可开辟价值之源。依此价值之源以作道德实践而化成天下，即名曰‘文化意识宇宙’。” [1]本文假“文化意识宇宙”一词，指代中国传统文化的价值内涵和人文气象，并通过分析“文化意识宇宙”与中国画传统学理的关系，讨论中国画传统品鉴标准为何长期秉持“画品即人品”的理念，这一理念对于当今中国画家具有怎样的启示？  高士禄运如意图 33x33cm 2007年 （一）“文化意识宇宙”与传统画理 《易经》是中华文化的“众经之首”，历经伏羲氏画卦，周文王演卦，孔子作“十翼”等过程，“人更三圣，世历三古”而成书。是中华文化最高智慧的结晶，也是“文化意识宇宙”的价值之源，诚如朱熹所说：“卦爻彖象之义备，而天地万物之情见。”[2] 既然“文化意识宇宙”可由《贲卦彖传》的简单辞语作代表，那么，传统画理作为“文化意识宇宙”的一部分，其学理的奥秘也必然蕴含其中。所以，下面让我们先来看贲卦的卦象和卦辞。  高士图 34x70cm 2011年 《易经》贲卦的卦象是： 。贲卦彖传的卦辞是：“彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变；观乎人文以化成天下。”[3] 从卦象上看，贲卦的下卦为离卦，上卦为艮卦。离卦是乾卦的变爻所得，艮卦是坤卦的变爻所得。以乾坤二卦的某一变爻来解释卦象，是传统儒家解释《易经》的重要方法之一，因为传统儒家认为万事万物无不是因果循环，所有事物皆有天理蕴含其中，乾坤二卦的变化之象隐含着世上万物的变化之理。所以追本溯源，应该从乾坤二卦的爻变来探讨。 一、由于离卦是乾卦的变爻所得，其本质是刚，却以阴柔作为文饰，以刚为本，刚柔双兼，所以，“柔来而文刚”。具体的变化是：上卦坤卦的上六从阴柔之位来到二位置换九二，从阳爻变成阴爻，且居中，文饰九三，而成离卦。 二、又由于艮卦是坤卦的变爻所得，同样的变化是：艮卦是上卦坤卦的上六交换下卦的九二后，下卦乾卦的九二就到上位来置换上六，并文饰六五而成艮卦，这就是“分刚上而文柔”。 为什么在牟宗三先生看来，“文化意识宇宙”的价值之源，可由《易经》贲卦彖传短短五十个汉字作代表呢？  高士图 138cmx34cmx4 2011年 从贲卦彖传的卦辞里我们不难发现，表述中国文化的四个关键词“天”、“人文”、“文明”、“文化”在这里同时出现，并且“其义甚切而皆有所专当”，它们恰好表示了人类道德实践上的一条行为轨迹。首先，有柔文饰刚，又有刚文饰柔，刚柔交错、互为文饰，本来就是自然而天然的文理与光采，自有天理蕴含其中，所以说它通达，所以叫它“天”文。第二，按照这一自然而焕然文采的法则，使刚与柔皆能在天理的启示中令人类的行为止于至善的实践，就叫做“人文”。换句话说，“人文” 实践的法则，就是通过以天然文理的价值观，贯彻于人类实践的道德行为。第三，由于只有当刚不偏执于刚，刚才能焕然光明；柔又不偏执于柔，柔才能连绵不溺，使柔的价值得以澄明，所以说，因“文”而“明”，因“文明”而知止，可以使人类的活动止于一定的分际。第四， “观乎天文以察时变；观乎人文以化成天下”， 刚柔交错是“时变”， “文明以止﹑人文也”的“人文”，指的是人类的道德实践，所以，“观乎人文以化成天下”就是以人类的道德实践化成天下的万事万物，因而简称“文化”。自此，我们可以看出，“文化意识宇宙”的内涵与气象，就是中国传统文化的成德理想与人文实践。中国画传统学理作为“文化意识宇宙”熏染下的人文艺术实践，其原理与法则无不浸染着“文化意识宇宙”的文理与光采、其艺术理念与艺术实践更是蕴含着“文化意识宇宙”的成德理想。从“天”的启示、到“人文”的实践，从“文明”的启迪、到“文化”的成就，《贲卦彖传》所开辟的修辞演进次第，不也正是中国画传统学理价值之源的逻辑次第吗？  高士图 六条屏 （二）画品即人品 北宋郭若虚在《图画见闻志》中曾说：“人品既已高矣，气韵不得不高；气韵既已高矣，生动不得不至。”[4]黄宾虹先生也说：“画品之高，根于人品”。在“文化意识宇宙”熏染下的传统品鉴体系中，画画、作文皆属于“立言”范畴，同时也是“人文”实践。“立言”必然有其文化旨趣和价值目标，“人文”行为更应满怀成德理想。以“天”、“人文”、“文明”、“文化”的演进次第看，“人文”的导师是“天”，“人文”实践只有在自然规律的启示下，因“文”而“明”，因“文明”而知止，才有实现其成德理想的可能。也就是说，人类必须首先完成自我修为，使自己成为了解“天理”和敬畏自然的人，才能确立人类道德行为的活动边际，其“人文”实践才可能达成相应的价值目标。“观乎人文以化成天下”既是“文化”一词的精义，也是人类文化实践的目的。 同样的，就绘画实践而言，中国画的笔法、墨法操之于画家之手，手为“臣”心为“君”，“手臣”听命于“心君”。所以，传统画论认为“画为心印”、“画品之高，根于人品”。也即画品即人品。  天趣图 33cmx45cm 2011年 （三）“传统学理”的启示 《石涛画谱·远尘章》写道：“人为物蔽，则与尘交。人为物使，则心受劳。劳心于刻画而自毁，蔽尘于笔墨而自拘。此局隘人也，但损无益，终不快其心也。”[5]在石涛上人看来，画家必须处理好“人与物”、“物与心”的关系。只有当画家做到不为物蔽，不使心劳时，才能真正悟得“一画”之理的妙法和“一画”之法的妙理。“一画论”是《石涛画谱》的精髓，认为“一画者，众有之本，万象之根。”它从传统学理出发，将人文行为与道德评价合二为一，阐释了笔法的“一画”之法与人文的“一画”之理的关系，是难得的传统画论佳作。《远尘章》有关“人与物”、“物与心”的观点，更是闪烁着“文化意识宇宙”的文明之光，其文采对于今天的画家仍然具有醒世作用。 “人为物蔽，则与尘交。人为物使，则心受劳。”从人文实践上看，当人的心性被物欲所遮蔽，就会为了世俗名利而忙碌，为了迎合世俗的交往而奔忙。如果人在物质利益面前迷失了自己，就会被物质利益所支使，此时必然心神劳损。  游春 35x35cm 2013年 “劳心于刻画而自毁，蔽尘于笔墨而自拘”从笔法实践上看，过度劳心于细节刻画，而忘却了表达心意的画家，是自毁前程的画家。被笔墨格式框死的画家，必然是自我拘泥和自我束缚的画家。 在石涛看来，以上为了世俗名利而忙碌的“人文实践”，和自我束缚的“笔法实践”，都是迷失了本心的人，他们的“实践”都是“但损无益”的。我们说过，中国画传统学理作为“文化意识宇宙”熏染下的人文艺术实践，其原理与法则无不浸染着“文化意识宇宙”的文理与光采、其艺术理念与艺术实践更是蕴含着“文化意识宇宙”的成德理想。“人为物蔽”，成天为了世俗名利而忙碌的人，和成天“劳心于刻画而自毁”的人，其“人文实践”和“笔法实践”都脱离了“文化意识宇宙”的价值坐标。以《贲卦彖传》的关键词：“天”、“人文”、“文明”、“文化”的演进轨迹看，迷失本心必然失去天然的光彩，更得不到“天”文的启示；“人为物蔽”和“劳心于刻画”的人必然无法因“文”而“明”，因“文明”而知止，找到相应的价值坐标；找不到价值坐标的人就谈不上自我价值的实现，其人文实践也就失去了道德基础和社会意义，因而，“观乎人文以化成天下”的成德理想也就无从谈起了。 在牟宗三先生看来，“文化意识宇宙”作为中国文化所特有的境界，“此一宇宙在层次上高过科学宇宙，哲学宇宙，乃至任何特定宗教宇宙者”。因为，“科学宇宙”只是各种专门知识，“此中並无足以立人道所遵循之价值标准者”；“哲学宇宙”容易使人脱离实践，蜕变为“理智游戏”的迷失者；“宗教宇宙”令不明者，容易“指向绝对”，“倒悬人道于神道”。而“文化意识宇宙”的境界，是传统文化成德的境界，这一境界，充满了生命的圆融和“文明以止”的智慧，在“中国传统外，乃无处可以发见者”。 “范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。宇宙大化、天地时变，无非“范围曲成”之道。“文化意识宇宙”熏染下的“画品即人品”原则，是兼具普遍性与包容性的艺术品鉴观念。它超越了一切虚妄与偏注，是“人性之常”与“自然之常”的本心所示。因而，也是精进健行，充实饱满的审美原则。 注释： 1. 唐君毅，《“文化意识宇宙”一词之释义》，引自张祥洁编《文化意识宇宙的探索——唐君毅新儒学论著辑要》,中国广播电视出版社，1993年出版。“文化意識识宇宙”一词由牟宗三先生提出，牟先生在悼念唐君毅先生的文中指出：唐先生是“文化意識识宇宙”中之巨人，亦如牛頓、爱因士坦之为科学宇宙中之巨人，柏拉图、康德之为哲学宇宙之巨人。 2.（宋）朱熹，《周易序》，引自《周易本义》，九州出版社，2004年出版。 3. 孙振声编著《易经入门》，文化艺术出版社， 1988年出版，第91页。 4. （宋）郭若虚《图画见闻志》，上海人民美术出版社，1964出版。 5. （清）石涛《石涛画谱》，中华书局香港分局，1985年出版 ，第19页。
何士扬（中国美术学院教授、博士） 2012年4月26日 （发表于《美术观察》2013.2.）  何士扬 中国美术学院教授，中国画学博士。现任中国美术学院艺术鉴藏系主任，艺术鉴藏研究所主任，硕士生导师，兼任杭州佛学院首届佛教艺术硕士研究生导师。1981年毕业于福建工艺美术学校，1990年毕业于浙江美术学院中国画系，2009年获中国画理论与实践博士学位。1998年起任厦门大学美术系副主任，2002年调入中国美术学院任教至今。 云庐艺社整理编辑 |
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